A. Não falta quase nada ou continua a faltar quase tudo?

1. Já falta pouco para o Natal. Pensando melhor, até não faltará nada para o Natal. Mas, olhando para o que se passa à nossa volta, será que não falta tudo para o Natal? Se perguntarmos ao tempo, ele dir-nos-á que, efectivamente, falta pouco para o Natal. Falta apenas uma semana, sete escassos dias para o grande — e luminoso — dia. Se perguntarmos a Deus, Ele está em condições de nos garantir que nada falta para o Natal. Ele já veio, Ele está sempre a vir, Ele nunca deixa de vir.

Mas se fizermos a mesma pergunta a nós próprios, que resposta teremos para dar? Poderemos achar que nada (nos) falta no Natal. Mas não será que nos falta tudo para o Natal? É possível que tenhamos preparado tudo para o Natal. Mas será que nos estamos a preparar devidamente para o Natal?

2. Por fora, não faltará quase nada. Mas não será que por dentro continua a faltar quase tudo? O Natal já está perto de nós. Mas será que nós já estamos perto do Natal? Como é possível que mantenhamos distâncias na celebração por excelência da proximidade?

O Natal assinala a eliminação de todas as distâncias. O que era mais distante tornou-se o mais próximo. O que parecia estranho entranhou-se. Jesus é Deus no meio de nós. Jesus é, verdadeiramente, o Emanuel, o «Deus connosco», o «Deus em nós», o «Deus para nós».

B. Natal não são as oferendas que recebemos como prendas

3. O teofilósofo Xavier Zubiri dizia que «estar é ser em sentido forte». E, na verdade, só quem está mostra o que é. Ora, Jesus é o Deus que está, é o Deus que nunca deixa de estar. Jesus é o Deus que faz de cada pessoa a Sua habitação. A Sua habitação tem a forma de coração. É no nosso coração que Ele habita. É no nosso coração que Ele nos visita.

Em Jesus, Deus tornou-Se mais íntimo a nós do que nós mesmos. Ainda que nos sintamos longe d’Ele, Ele está sempre perto de nós. Haverá beleza maior? Haverá sequer encanto igual?

4. Ouçamos, pois, o que o Anjo nos diz. Também para nós tem um anúncio feliz: «Não tenhas medo» (Mt 1, 20). O que foi dito a José ajuda a (re)despertar a nossa fé. Não tenhamos medo de receber Maria nem de adorar o Filho de Maria. Não tenhamos medo de professar o amor por Aquele que nos vem salvar. Não tenhamos medo de testemunhar, em cada dia por igual, o que celebramos no mistério do Natal.

O Natal não são só as oferendas que recebemos como prendas. O Natal é o presente que Deus faz a toda a gente. Não tenhamos medo de proclamar que o Natal é Deus que nos vem visitar. Não tenhamos medo de rezar diante d’Aquele que está sempre a chegar. Não tenhamos medo de testemunhar a nossa fé em Jesus de Nazaré.

C. Sem rumo neste «festival de consumo»

5. Por vezes, parecemos andar sem rumo neste «festival de consumo». Em vez de dinheiro, procuremos dar a vinda por inteiro. Estacionemos em Belém e paremos um pouco também. Tanta humildade vem com aquela divindade! Tanta luz que na simplicidade reluz! Maria e José não arredam pé: contemplar o Menino passa a ser o seu único destino. Haverá quadro igual para nos envolver no Natal?

José não percebe o que em Maria acontece. O mistério não é para perceber. O mistério é para acolher, ainda que não o possamos compreender. Nem sempre a evidência corresponde à existência. Maria estava grávida, mas nenhum homem A fecundou. Foi Deus quem A visitou. O que em Maria se passa é, totalmente, obra da Graça.

6. José, que era justo (cf. Mt 1, 19), entra em provação, mas não opta pela difamação. Sabia o que dizia a Lei, mas sabia também que a justiça vai mais longe que a própria Lei. Ele sofria por causa do que via. Maria tinha engravidado antes de terem coabitado. A Lei não hesitava para quem assim se encontrava. Há que executar aquela que nesta situação se achar.

Sem saber bem o que fazer, José acaba por adormecer. Talvez saísse manhã cedo, repudiando sua Esposa em segredo (cf. Mt 1, 19). Uma coisa não iria deixar: que as suas palavras servissem para Maria condenar.

D. A maior maravilha que pelo mundo brilha

7. É então que Deus traz a solução. José não precisa de ter medo e a sua alma pode ficar em sossego. Nem tudo o que parece corresponde ao que acontece. Aquela gravidez foi obra que Deus fez. É a maior maravilha que pelo mundo brilha. Aquele seio do Espírito Santo está cheio. É um sacrário fecundo que trouxe Deus para o mundo.

O Céu desce até à Terra para acabar com a injustiça, com a guerra. Tudo começa a ser novo para todo este povo. A salvação está, finalmente, à nossa disposição. A partir de agora, já nada é como era; Deus está sempre à nossa espera. O Seu amor não tem fim. Iremos negar-Lhe o nosso «sim»?

8. Pensemos que, neste mundo global, ainda há quem viva em abandono total. Neste tempo de encontros, ainda há muitos desencontros. E nesta época de encantos, continua a haver quem se sinta mergulhado em prantos. Há muita gente a viver só, de quem ninguém parece ter dó. Há muita gente abandonada, mesmo que pareça estar acompanhada. Há gente atolada em dor imensa, à espera do dom de uma presença.

Ponhamos Deus no nosso Natal como Deus nos pôs, a nós, no Seu Natal. Quando o Filho de Deus nasceu, foi por todos nós que Se ofereceu. Acolhamos o que Ele nos traz e vivamos sempre em paz.

E. No tempo que resta, preparemos a grande festa

9. Neste tempo que resta, preparemo-nos para tão grande festa. Falta pouco tempo para que o Natal chegue, mas talvez ainda nos falte muito para que o Natal fique. É pela conversão que as coisas ficarão melhores do que estão. Por tal motivo, celebremos o Perdão e abeiremo-nos do divino Pão. Não esqueçamos que o Natal é com José, com Maria e com Jesus na Eucaristia.

Assim sendo, não fiquemos só à nossa mesa, em noite de tanta beleza. Que cada um venha, com os seus, celebrar a Noite Santa na Casa de Deus. É na Eucaristia que Jesus volta a nascer e que o Natal volta a acontecer.

10. O Natal é sempre para vir sem que jamais volte a ir. O Natal é para começar, não para terminar. O Natal é para acontecer e nunca para obscurecer. O Natal há-de ser acontecimento para viver em cada momento. O Natal é para todos. O Natal também existe para aquele que está triste. Até a tristeza será contaminada por tanta beleza. No meio de tanta correria, não percamos a alegria. E deixemos que a bondade tenha uma nova oportunidade.

Que o Natal não tenha «depois». Que o Natal só tenha «durante» e que se prolongue a cada instante. Que se apresse, então, o dia de Natal. Mas que não haja mais nenhum dia sem Natal. Que em cada coração se acenda a felicidade. E que a paz se instale em toda a humanidade. Deus vem ao nosso encontro, a cada hora. Comecemos, então, a recebê-Lo já, a partir de agora!

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1. Quem, neste mundo, não procura a alegria? E quem, apesar de procurar a alegria, não se sente, permanente e violentamente, assediado pela tristeza? Muitas vezes, é a falta de alegria que nos leva a procurar momentos de euforia. Só que, quando termina a euforia, sentimo-nos vazios de alegria. Hoje em dia, confessamo-nos órfãos da alegria. Todos a buscamos, mas parece que ela não se deixa encontrar. Fazemos tudo para encontrar a alegria, mas a alegria parece que não quer encontrar-se connosco.

Afinal, que fizemos da alegria? Estaremos, em vez de fazer, a desfazer a alegria? Porque é que a alegria nos falta? Que nos faltará para que a alegria nos visite?

2. Falta-nos Deus. Ou, melhor, faltamos a Deus. Não é Deus que nos falta, somos nós que faltamos a Deus. Longe de Deus, não há alegria ou, então, não há alegria plena. Tal como um atleta só é plenamente alegre quando vence a prova, o ser humano só encontra a plenitude da alegria quando está em Deus e quando deixa que Deus esteja nele.

Podemos ter tudo, mas, longe de Deus, nunca nos sentiremos plenamente alegres. Podemos não ter nada, mas, em Deus, sentir-nos-emos sempre visitados pela alegria.

B. Afinal, onde está a alegria?

3. É sintomático notar que o convite de São Paulo à alegria é feito na prisão. Não se trata de um ambiente propriamente propício à alegria. Mas o Apóstolo sente-se alegre porque está em Deus, porque está com Cristo.

Daí o (insistente) apelo aos cristãos: «Alegrai-vos sempre no Senhor» (Fil 4, 4). E, a seguir, repete: «Novamente vos digo: alegrai-vos» (Fil 4, 4). Porquê? Porque «o Senhor está próximo» (Fil 4, 5). Aliás, é esta fórmula verbal — o imperativo «alegrai-vos» — que deu origem a este Domingo, chamado «gaudete». «Gaudete» é o imperativo do verbo latino «gaudeo», que significa precisamente «alegrai-vos».

4. A alegria de que fala São Paulo não é uma alegria adversativa. Ou seja, não é uma alegria em oposição a qualquer outra alegria. Como bem notou o Papa Bento XVI, não devemos entender «alegrai-vos no Senhor» como se nos estivesse a ser dito «alegrai-vos “mas” no Senhor». A alegria no Senhor não é uma alegria oposta, mas uma alegria plena. São Paulo está convencido de que «toda a verdadeira alegria está incluída no Senhor, não podendo haver alegria verdadeira fora d’Ele».

Neste sentido, longe do Senhor, a alegria é sempre insuficiente. Longe do Senhor, a pessoa sente-se como que num «redemoinho no meio do qual não pode sentir-se realmente alegre».

C. O segredo da verdadeira alegria

5. Por conseguinte, se queremos a alegria, recebamos o Filho da Virgem Maria. Não é o prazer banal que nos dá alegria real. Nem sequer é a diversão que nos alegra o coração. Aliás, são tantas as noites de pretensa festa que acabam de maneira funesta. Como pode haver alegria na existência com tantas cenas de violência?

Foi apenas com Jesus Cristo que, no mundo, «apareceu a alegria real». Aliás, nada há de verdadeiro se não nos abrimos a Cristo por inteiro. É por isso que, como observou Bento XVI, «a nossa alegria só será verdadeira se não assentar em coisas que nos podem ferir e destruir». A nossa alegria só será verdadeira com Cristo Jesus à nossa beira.

6. Sem Cristo, nada, ainda que tenhamos tudo. Com Cristo, tudo, ainda que não tenhamos (mais) nada. A este propósito, há um episódio na vida de São Francisco de Assis que documenta bem como, mesmo sem ter nada, é possível ser alegre. Consta que, um dia, ele perguntou aos seus confrades: «Em que consistirá a verdadeira alegria?»

As propostas foram surgindo. Consistiria a verdadeira alegria no facto de todos os mestres de Paris entrarem na Ordem Franciscana? São Francisco responde que não. Consistiria a verdadeira alegria na adesão de todos os bispos e reis à referida Ordem? São Francisco volta a responder que não. Consistiria a verdadeira alegria nos êxitos da pregação ou no dom de fazer milagres? Para espanto de muitos, São Francisco volta a responder que não.

D. Uma alegria que até arrepia

7. Onde estaria, afinal, para São Francisco, a verdadeira alegria? São Francisco responde, propondo que meditemos na seguinte situação.

Imaginemo-lo, numa noite de Inverno, a chegar a casa, de horas a fio a mendigar. Está muito frio e as pernas já escorrem sangue. Depois de bater à porta e de esperar bastante tempo, alguém lhe diz lá de dentro: «Não são horas de chegar a casa. Fica aí, de fora». Novas insistências, novas recusas e alguns insultos. Conclusão de São Francisco: «Se eu suportar tudo isto com serenidade, sem perder a calma, terei encontrado a verdadeira alegria»!

8. É claro que tudo isto arrepia e não é por se situar no Inverno. Tudo isto arrepia por causa da nossa sobranceria. Tudo isto arrepia porque não vemos aqui qualquer alegria. Ver alegria nesta desventura só pode ser sintoma de loucura. Sucede que, para São Francisco (como para São Paulo, aliás), o que é louco aos olhos do mundo é o mais sábio aos olhos de Deus (cf. 1Cor 1, 18-25).

No fundo, para haver alegria é preciso combater uma tirania. A tirania do eu leva a que cada um só pense em si e no seu. Temos, pois, de nos libertar de nós para que a alegria (re)entre em nós.

E. Alegria na missão, com o exemplo de João

9. É fundamental que ponhamos Jesus no centro: no centro da nossa vida. Coloquemos Jesus em primeiro lugar e não procuremos logo o lugar a seguir ao lugar primeiro. Em inglês, alegria diz-se «joy». E «joy» pode funcionar como um acróstico em que «J» é inicial de Jesus, «o» é inicial de outros («others) e «y» é inicial de você mesmo («yourself»). Eis que nos surge, então, a seguinte proposta de vida: Jesus em primeiro lugar («Jesus first), os outros em segundo lugar («others second») e cada um de nós em último lugar (yourself last»).

Que cada um de nós coloque Jesus em primeiro e os outros em segundo. Foi, de resto, o próprio Jesus que nos ensinou o serviço aos outros, a entrega pelos outros. E não tenhamos medo de ficar em último até porque, segundo o Evangelho, os últimos são os primeiros (cf. Mt 20, 16). Deus olha para os últimos. Deus ama os últimos. E faz dos últimos primeiros.

10. Alegremo-nos, então, em Deus. Deixemo-nos inebriar por este belíssimo «hino à alegria» que Isaías faz desfilar. Até o deserto e os descampados para a alegria são convocados (cf. Is 35, 1). E porquê? Porque Deus vem, porque Deus está sempre a vir. Vem para fazer justiça e vem para nos salvar (cf. Is 35, 4). Por isso, nada de sustos nem de aflições. Haja sempre alento e coragem nos nossos corações (cf. Is 35, 4). A vinda de Deus transforma tudo. Até os cegos voltarão a ver e até os surdos voltarão a ouvir (cf. Is 35, 4).

Como há dois mil anos, procuremos contar o que vimos e ouvimos (cf. Mt 11, 49). Uma alegria nunca pode estacionar. Uma alegria é sempre para irradiar. Como a João, deixemos que Jesus toque o nosso coração. O Baptista, homem íntegro e verdadeiro, é o modelo para todo o mensageiro. No seu tempo, nunca aceitou ser uma cana agitada pelo vento (cf. Mt 11, 7). As suas roupas não eram macias (cf. Mt 11, 8) e as suas palavras nunca foram vazias. A alegria de João é, pois, uma permanente lição. A sua alegria assentava na verdade que vivia. A verdade é sempre alegre, a alegria é sempre verdadeira. Cristo é a alegria, Cristo é a verdade. Para todos, Ele é a felicidade!

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1. Grande, belo e luminoso é este dia formoso. O Natal, festa de alegria, como que começa a despontar na festa deste dia. Afinal, não foi S. Francisco quem inventou o presépio. Antes do presépio de Francisco de Assis foi o seio de Maria que Deus quis. Maria foi o primeiro presépio, um presépio desenhado e construído por mão divina. Podemos dizer que Jesus começou a vir quando a Sua Mãe começou a surgir. A Sua concepção é o início da fase definitiva da nossa salvação. Foi do ventre da Mãe do saboroso amor que chegou até nós o Salvador.

Este é um verdadeiro dia da Mãe. É o dia em que a Mãe começou a existir. É o dia em que o céu se quis abrir e, para todos, sorrir. O primeiro suspiro de Maria acaba por ser o primeiro sopro de vida de Jesus. A Mãe também teve mãe, também teve pai. Mas Sta. Ana e S. Joaquim não imaginavam que aquele começo não mais teria fim. Este é, pois, o início antes do começo, o dia anterior ao dia primeiro. Este é o Natal que prepara o Natal. É o pré-Natal que nos vai conduzir até ao Natal.

2. Qual Pai desvelado, Deus cuidou, desde sempre, da morada para o Seu Filho. Preparou-Lhe uma Mãe sem mancha, uma Mulher sem mácula. Desde a Sua concepção, Maria foi imaculada. A Imaculada Conceição é a primeira grande visitação de Deus à Mãe de Seu Filho. Foi o primeiro instante de uma presença constante.

É desde o início que Deus nos sustenta. Foi desde o início que Deus sustentou Maria com a Sua presença. Foi desde o início que Maria Se tornou a «cheia de graça»(Lc 1, 28) Desde sempre tatuada por Deus, Maria nunca conheceu o pecado original. A Igreja desde o princípio o reconheceu e, pela voz de Pio IX, o proclamou a 8 de Dezembro de 1854, na Bula «Ineffabilis Deus»: «A Bem-Aventurada Virgem Maria, no primeiro instante de Sua conceição, por singular graça e privilégio de Deus omnipotente, em vista dos méritos de Jesus Cristo, Salvador do género humano, foi preservada imune de toda a mancha do pecado original».

B. Uma festa universal, uma festa de Portugal

3. Por aqui se vê como Maria também precisou de ser redimida. Afinal, a Mãe também precisou do Filho, Maria também precisou de Jesus. Aliás, se assim se não fosse, ficaria em causa um dos pilares estruturantes da nossa fé: a universalidade da salvação. Se Maria não precisasse de ser salva, a salvação não seria plenamente universal pois haveria, pelo menos, uma criatura que a dispensava. Só que Maria também foi salva, Maria também foi redimida, mas por antecipação, por preservação. No Seu desígnio insondável, Deus preservou do pecado Aquela que haveria de gerar Aquele que nos iria libertar de todo o pecado.

E o certo é que esta verdade de fé tem sido acreditada desde os começos. Muitos escritores antigos defenderam a Imaculada Conceição da Virgem Maria, tanto no Oriente como no Ocidente. No século IV, Sto. Efrém sustentava que só Jesus e Maria estão limpos de todo o contágio do pecado. Daí que, já no século VIII, se celebrasse a festa litúrgica da Imaculada Conceição a 8 de Dezembro, ou seja, nove meses antes da festa de Sua natividade, comemorada a 8 de Setembro.

4. Em Portugal, houve sempre uma entranhada devoção à Imaculada Conceição. Já por alturas da conquista de Lisboa por D. Afonso Henriques, foi celebrado um pontifical de acção de graças, em honra da Imaculada Conceição. D. Nuno Álvares Pereira mandou construir a Igreja de Nossa Senhora da Conceição em Vila Viçosa, encomendando, para o efeito, uma imagem em Inglaterra. Quando ingressou no Convento do Carmo como irmão leigo, quis usar apenas o nome de Frei Nuno de Santa Maria.

Nas cortes de 1646, o rei D. João IV declarou, sob juramento, Nossa Senhora da Conceição Padroeira de Portugal. Este mesmo rei, em 1648, mandou cunhar moedas de ouro e de prata chamadas «Conceição». Em 1654, o referido monarca enviou a todas as câmaras municipais cópia da inscrição comemorativa do juramento solene feito em 1646 para que fosse mais notória a obrigação de defender «que a Virgem Senhora Nossa foi concebida sem pecado original». Também em 1654, o reitor e os professores da Universidade de Coimbra determinaram que a fórmula do juramento de todos os futuros graduados começasse pelo compromisso de «defender sempre e em toda a parte que a Bem-aventurada Virgem Maria, Mãe de Deus, foi concebida sem a mancha do pecado original». E até 1910 o cumprimento de tal juramento era condição para se obter qualquer grau universitário.

C. O Filho que Maria nos deu pela fé O concebeu

5. É com pesar que noto que a memória começa a ser difusa acerca de toda uma história que é também tão lusa. De facto, Maria, sendo genuinamente universal, é muito nossa, é muito de Portugal. Se os nossos antepassados aprenderam cedo a venerá-La, iremos nós, agora, ignorá-La?

Maria é uma presença que a nossa fé não dispensa. É uma lembrança que nos acalenta na esperança. Ela é a toda pura e é com emoção que olhamos para a Sua figura. Ela é a toda bela e a nossa vida está sempre iluminada por Ela. Ela é toda luz e com suave segurança nos conduz. Ela esteve junto à Cruz e continua a levar-nos até Jesus.

6. Os orientais chamam-Lhe «odighitria» porque para o Céu Ela nos serve de guia. Também Lhe chamam «panaguía», já que é toda santa, com uma santidade que nos encanta.

Maria não era muito de falar, era mais de escutar. A Palavra de Deus não A encontrou distraída, por isso a mesma Palavra n’Ela Se fez vida. O Filho que Ela nos deu pela fé O concebeu.

D. Um sim que não tem fim

7. Deixemo-nos, pois, guiar por Maria. Ela não nos afasta de Jesus. Aliás, como poderia afastar-nos de Jesus Aquela que nos dá Jesus? Como reconhecia Charles Péguy, «é preciso que a gente suba Àquela que intercede, Àquela que é infinitamente celeste porque é também infinitamente terrestre, Àquela que é infinitamente eterna porque é também infinitamente temporal, Àquela que está infinitamente acima de nós porque está infinitamente entre nós, Àquela que é Maria porque é cheia de graça, Àquela que é cheia de graça porque é connosco, Àquela que é connosco porque o Senhor é com Ela, Àquela que está infinitamente longe porque está infinitamente perto, Àquela que é a mais alta princesa porque é a mais humilde mulher, Àquela que está mais próxima de Deus porque é a que está mais próxima dos homens».

Como notou o mesmo poeta, a Maria não falta nada, a não ser o ser Deus, ser o Seu Criador. «Porque, sendo carnal, Ela também é pura. Sendo pura, também é carnal. Por isso, Ela não é apenas uma mulher única entre todas as mulheres, mas uma criatura única entre todas as criaturas. Ela é uma criatura única, infinitamente única, infinitamente rara».

8. A história da humanidade tinha tudo para correr mal. A Primeira Leitura mostra-nos como a história da humanidade tinha tudo para ser conduzida pelo mal. Mas já nos começos se anuncia que o mal não iria prevalecer. Já aí se garante que por uma mulher o bem haveria de vencer. Maria é a primeira mulher da nova humanidade. Sto. Anselmo reconhece a Sua importância singularíssima: «Deus é o Pai das coisas criadas, e Maria a mãe das coisas recriadas. Deus é o Pai a quem se deve a constituição do mundo, e Maria a mãe a quem se deve a sua restauração. Pois Deus gerou Aquele por quem tudo foi feito, e Maria deu à luz Aquele por quem tudo foi salvo. Deus gerou Aquele fora do qual nada existe, e Maria deu à luz Aquele sem o qual nada subsiste». Maria é, por isso, a nova Eva, a outra Eva. Ela é saudada com este nome invertido. «Ave» é o contrário de Eva, sinal de que, a partir de agora, tudo é diferente.

«Ave» significa «alegra-Te», pelo que a nova humanidade só tem motivos para se alegrar. A nova humanidade começa por um acto de fidelidade. O «sim» de Maria nunca mais terá fim. O amor de Maria é fecundo porque o seu «sim» é profundo. Os Seus lábios disseram «amém» e todo o Seu ser anuiu também. O Verbo fez-Se carne pela carne de Maria. A Palavra fez-Se vida na vida de Maria. Foi no silêncio de Maria que fermentou a Palavra que salva. O Seu coração guardou a Palavra que Deus enviou (cf. Lc 2, 19). Com Maria digamos «sim». Com Maria digamos também «amém».

E. Tanta tristeza na beleza, tanta beleza na tristeza

9. Termino com o meu poema preferido sobre Nossa Senhora. Foi composto por Antero de Quental. Era um espírito inquieto, mas que sempre soube encontrar a bússola certa para os seus caminhos incertos. É um texto sentido, um texto sofrido. É um texto que fala da Mãe, do Seu amor e da Sua dor, da Sua tristeza e da Sua beleza.

De facto, tanto amor há na dor e tanta dor há no amor; tanta tristeza há na beleza e tanta beleza há na tristeza.

10. Eis o poema:

«Num sonho todo feito de incerteza,

De nocturna e indizível ansiedade

É que eu vi o teu olhar de piedade

E (mais que piedade) de tristeza.

Não era o vulgar brilho da beleza,

Nem o ardor banal da mocidade.

Era outra luz, era outra suavidade,

Que até nem sei se as há na Natureza.

Um místico sofrer... uma ventura

Feita só de perdão, só da ternura

E da paz da nossa hora derradeira.

Ó visão, visão triste e piedosa!

Fita-me assim calada, assim chorosa.

E deixa-me sonhar a vida inteira!»

Maria é a estrela do Advento. É Ela, afinal, que nos embala até ao Natal. É Ela que nos oferece o Natal. Foi o Seu amor profundo que trouxe o Filho de Deus até ao nosso mundo!

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1. Eis-nos já no segundo degrau desta escalada do Advento. Eis-nos, portanto, no segundo degrau desta escalada que nos vai conduzir à celebração do Natal. E, já agora, por falar em degraus, é impossível esquecer que faz hoje 50 anos que foi inaugurada a última fase do Escadório do nosso Santuário.

Foi, com efeito, a 4 de Dezembro de 1966 — curiosamente, também um Domingo — que Lamego se cobriu de festa para assinalar a conclusão da construção do Escadório. 189 anos depois de ter começado, nas imediações do Santuário, era concluído, em plena cidade. 605 anos após a inauguração da Capela de Santo Estêvão, aqui em cima, os primeiros degraus de acesso eram colocados, lá em baixo.

2. Como sabemos, o Escadório terminava antes da Estrada Nacional. A magnífica Fonte do Pelicano, na Meia Laranja, era o seu remate vistoso e imponente. Mas no início do século XX, houve quem achasse necessário incorporá-lo na própria cidade. Várias tentativas foram desencadeadas na década de 1920, que, no entanto, não foram bem sucedidas.

Só que tais tentativas foram continuando até que, a 11 de Novembro de 1962, as obras arrancaram. O primeiro degrau foi benzido a 4 de Maio de 1963, por D. João da Silva Campos Neves. Os trabalhos prosseguiram ao longo de mais três anos: 85 degraus ligaram o Largo da Meia Laranja à Estrada Nacional e outros 157 degraus trouxeram o Escadório da Estrada Nacional para a Av. Dr. Alfredo de Sousa. Deste modo, mais 242 degraus foram acrescentados aos 683 que já existiam.

B. A Mãe é o grande degrau para o Filho

3. Depois de estar aprazada para Setembro, a cerimónia de inauguração decorreu, então, a 4 de Dezembro de 1966, um Domingo. Houve uma Santa Missa no Santuário, presidida por D. Américo Henriques, Bispo Auxiliar e que tinha sido ordenado pouco antes. Entre os presentes, encontrava-se o Ministro das Obras Públicas, Eng. Eduardo Arantes e Oliveira. A sua fotografia foi descerrada na Sala dos Retratos, onde ainda se encontra. Recebeu um diploma de membro benemérito da Irmandade, a medalha de ouro do município e o título de cidadão honorário da cidade.

As palavras inscritas há 50 anos dizem tudo porque provêm da alma de todos: «Devota homenagem/Bendita seja, Nossa Senhora dos Remédios, excelsa e querida Padroeira da Cidade». De facto, a cidade é d’Ela é Ela também é da cidade. A vida agita-se lá em baixo, mas os olhos — e sobretudo o coração — apaziguam-se sempre que se voltam cá para cima, para o brilho que vem da Mãe. O brilho do Escadório faz reluzir, ainda mais, o amor que nele ferve à medida em que é escalado.

4. O amor da Mãe é o degrau que nos transporta até ao Filho, até Jesus. O Escadório ilustra, pois, o nosso itinerário de Advento. Passo a passo, entre quedas e subidas, pelo caminho da conversão, vamos ao encontro da Palavra e do Pão. De facto, é impressionante notar a unidade que sobressai entre estes 925 degraus. Foi preocupação dos construtores que todos os degraus ficassem dispostos segundo um eixo alinhado com o altar-mor do Santuário.

Eles perceberam que o centro da Casa da Mãe é o Altar do Seu Filho, que, em cada Eucaristia, renasce para nós a fim de que nós renasçamos para Ele. É por isso que a Eucaristia é o contínuo Advento e o perene Natal.

C. A mudança já devia ter começado ontem

5. Vale, por isso, a pena reparar não apenas na arquitectura do Escadório, mas também na teologia do Escadório e na espiritualidade do Escadório. O Escadório não é só — nem principalmente — um espaço para trilhar; é sobretudo uma atmosfera para respirar e para meditar.

Este Escadório nasceu para ser um monumental oratório. Por estes degraus tornou-se hábito aspirar um profundo hálito. Tornou-se hábito humano aspirar, aqui, o hálito divino. Aqui, todos sentem o aconchego de uma mão, da mão da Mãe. Por toda esta escadaria ressoará sempre uma imensa «Ave, Maria»!

6. Tal como o Escadório nos aproxima do Santuário, também o Advento nos vai aproximado da celebração do Natal. Neste sentido, a Liturgia da Palavra deste Domingo fala-nos da proximidade do Reino de Deus. No Evangelho, anuncia que este Reino está muito próximo. Tal proximidade, porém, não é prioritariamente de ordem temporal; é de ordem sobretudo pessoal. Nesse sentido, João Baptista convida — e convida-nos — a mudar tudo na nossa vida.

Atenção, pois. A mudança já devia ter começado ontem. Não adiemos para amanhã a mudança que é urgente começar (pelo menos) hoje. Jesus não vem para que tudo fique na mesma. Jesus vem para que tudo seja diferente, para que tudo seja melhor. Jesus não vem para mudar só as estruturas. Jesus quer mudar a vida, a minha e a tua. Vamos deixá-Lo sozinho, a clamar na rua? A Sua proposta merece sempre a nossa melhor resposta.

D. Deus oferece-nos um mundo novo

7. Na Primeira Leitura, o profeta Isaías apresenta um enviado de Deus, sobre quem repousa a plenitude do Espírito divino. É um espírito de sabedoria e de inteligência como Salomão. É um espírito de conselho e de fortaleza como David. É um espírito de conhecimento e de temor de Deus como os patriarcas e os profetas. Refira-se que aos seis dons aqui enunciados, a tradução grega dos chamados «Setenta» acrescentará a piedade. Como se pode ver, está aqui a origem da lista dos sete dons do Espírito Santo.

A missão deste enviado é construir um reino de justiça e de paz sem fim. Todas as divisões serão banidas, todos os conflitos serão superados. Até os que se dão mal passarão a dar-se bem. Vão passar a dar-se bem: o lobo e o cordeiro, a pantera e o cabrito, o bezerro e o leão; a vaca e o urso.

8. Sintomaticamente, todos estes seres vivos serão conduzidos por uma criança, que simboliza o humano na sua pureza e na sua inocência. E não foi assim — como criança — que Deus Se apresentou no meio de nós? Não percamos a criança que, um dia, Deus colocou em nós. Crescer não é perder a criança. Crescer é deixar que a sua pureza nos acompanhem sempre.

Recorrendo a imagens muito sugestivas, o profeta apresenta um mundo novo, um mundo belo. Destruídas as inimizades e superadas as desarmonias, o homem viverá em paz e em comunhão total com Deus. Esta descrição não pode ser vista como meramente idílica ou como um ideal irreal. O que aqui é dito corresponde ao que nos é oferecido e há-de ser permanentemente construído.

E. Nem justiça sem paz nem paz sem justiça, nem paz nem justiça sem Cristo

9. Como resposta a esta descrição, cantámos expressando a nossa plena convicção de que, «nos dias do Senhor, nascerá a justiça e a paz para sempre». Porque é que parece demorar tanto a justiça que não temos e a paz que não vemos? Talvez porque pretendemos uma sem a outra e as duas sem Cristo.

Pura ilusão, porém. Não há paz sem justiça nem justiça sem paz. E não há paz nem justiça sem Cristo. Só em Cristo a paz e a justiça despertarão juntas. Em Cristo, a paz e a justiça estão geminadas. Como podemos querê-las separadas?

 Advento é sobretudo tempo de preparar aquilo que esperamos e de nos prepararmos para Aquele que esperamos. Daí o sonoro apelo brandido por João: «Preparai o caminho do Senhor» Mt 3, 3). Não se trata de preparar os nossos caminhos até Deus, mas de nos prepararmos para acolher os caminhos de Deus até nós. A iniciativa é sempre de Deus. Preparar é estar alerta, vigilante. Deus gosta de surpreender. A esperança não desistiu de nós. Não queiramos nós desistir da esperança!

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A. Duas figuras, duas fontes de inspiração

1. Eis duas figuras — duas irmãs — que, neste Domingo, desfilam com grande intensidade: Marta a trabalhar e Maria a escutar. Em cada dia, em cada instante talvez, Marta e Maria inspiram-nos à vez. Tanto sentimos vontade de trabalhar como experimentamos uma grande necessidade de orar.

Na missão, Marta e Maria não estão em contraposição. Ambas aparecem a servir Jesus. Entre as duas há um encadeamento fecundo e uma interacção formosa. Elas mostram que servir Jesus torna a vida mais ditosa. Mas a reacção do próprio Jesus sobre o essencial faz luz. É a oração que inspira a missão. Só há missão a partir da oração. Só quem escuta Jesus está em condições de anunciar Jesus. Só quem está aos pés de Jesus será capaz de oferecer os seus pés para anunciar Jesus.

2. Note-se que Jesus não diz que Marta procede mal. Mas faz questão de tornar bem claro que Maria faz melhor. Maria escolheu a «melhor parte» (Lc 10 42). No fundo, o que Jesus, com suprema subtileza, está a fazer é a convidar Marta para também desfrutar dessa «melhor parte».

Como é óbvio, Jesus não censura a hospitalidade. Como poderia tal acontecer se Jesus é a hospitalidade que o Pai tem para nos oferecer? O que Jesus faz é alertar para a urgência de encher a hospitalidade com a necessária — e indispensável — espiritualidade. A advertência é pertinente e a lição é perene: só é capaz de servir Jesus quem se habitua a estar com Jesus.

B. Marta não faz mal, mas Maria fez melhor

3. Basta olhar para o que Jesus fez com os Doze. Antes de tudo o mais, chamou-os para «andarem com Ele» (Mc 3, 14). A prioridade na missão é estar com Jesus, é andar na companhia de Jesus, é crescer na intimidade com Jesus.

Não espanta, por isso, que o maior empreendimento missionário de todos os tempos — a missão de Paulo — tenha começado por uma forte experiência de oração (cf. Act 13, 1ss). Foi, portanto, a oração que gerou a missão. A oração é a parteira da missão.

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4. É por tudo isto que Marta e Maria não são dois modelos antagónicos, constituindo antes duas atitudes convergentes. O cristão não é convidado a ser Marta ou Maria, mas a procurar ser Marta e Maria. É possível — e até saudável — que haja acentuações. Há quem se sinta chamado a uma vida de maior acção sem descurar a contemplação. E quem se veja chamado a uma vida de maior contemplação sem descuidar a acção.

Mas no limite deve prevalecer a conjugação. No fundo e como dizia São João Bosco, o cristão deve ser «orante como Maria e operante como Marta». Oração e acção, eis pois a súmula da missão

C. Só fazer por fazer, não

5. O fazer é muito importante. O doutor da lei que interpela Jesus sobre o acesso à vida eterna tem consciência da importância do fazer: «Que hei-de fazer para possuir a vida eterna?»(Lc 10, 25). E, depois de contar a parábola do Bom Samaritano, Jesus também responde dentro dofazer: «Faz tu também do mesmo modo» (Lc 10, 37).

Salta, deste modo, à vista que não se trata de um fazer pelo fazer. Trata-se, antes, de um fazer completamente habitado pelo ser, neste caso, por um ser habitado pela bondade e pela compaixão. Fazer pelo fazer não passa de obreirismo, de agitação, de frenesim. Só um fazer inundado pelo ser é portador de uma mensagem, de uma proposta, de uma interpelação, de um projecto de vida. Daí a advertência de João Paulo II quando, na «Novo Millennio Ineunte», realçava que o ser prevalece sobre o fazer. O fazer é chamado a ser umaepifania do ser.

6. Damos conta, hoje em dia, de que o nosso ser está desabitado, ferido e continuamente atordoado por uma espiral de coisas sem fim que temos de fazer. A Igreja não é imune a esta propensão. Fazemos acções para as pessoas, mas estamos pouco com as pessoas e estamos ainda com Deus junto das pessoas. Vamos ao encontro com assiduidade, mas não nos deixamos encontrar com frequência.

Na missão, faz muita falta o estar. Desde logo, porque, como alertava Xavier Zubiri, «estar é ser em sentido forte». Só o estar é que enche o fazer. Para fazer chegar Jesus, é preciso estar cada vez mais com Jesus.

D. Não basta trabalhar para as pessoas, é preciso estar com as pessoas

7. Hoje em dia, temos o hábito de trabalhar muito para as pessoas, mas de estar pouco com as pessoas. Acontece que a hospitalidade não envolve apenas o fazer. Envolve, desde logo, o estar, o conviver, o escutar. Como pode trabalhar para Jesus quem não está habituado a escutar Jesus? Este é o ponto que condiciona e fragiliza a missão. Promovemos muitos eventos, mas falta promover o grande advento de Jesus na vida das pessoas.

Precisamos de nos acostumar mais à escuta, à atenção, ao cuidado. Não bastam os eventos que provocam muito impacto mas talvez pouco efeito. É necessário promover aquilo que deixa marcas nas pessoas: o hábito de estar com Jesus, escutando-O como Maria e servindo-O como Marta.

8. Importa não esquecer que, hoje em dia, Jesus corre o risco de ser o grande esquecido. Esquecemos Jesus quando não O escutamos na oração e quando não O servimos na missão. Esquecemos Jesus quando não prestamos atenção à Sua presença soterrada nos pobres, nos doentes, nos marginalizados e em todos os injustiçados. O que não fazemos a estes é o que deixamos de fazer a Ele.

Sejamos, pois, hospitaleiros para com Jesus. Acolhamo-Lo na oração. Dediquemos mais tempo à oração. E disponhamo-nos para a missão, para esta bela aventura de levar o Evangelho a toda a parte e a toda a gente.

E. Nós somos a «companhia de Jesus»

9. A primeira leitura deste Domingo põe em destaque a hospitalidade de Abraão. Ele é o modelo da pessoa que está atento a quem passa, que partilha tudo o que tem com quem se atravessa no seu caminho e que encontra no hóspede que entra na sua tenda a figura do próprio Deus. Deus não pode deixar de recompensar quem assim procede.

Por sua vez, a segunda leitura apresenta-nos a figura de São Paulo, para quem Jesus Cristo é a referência suprema, à volta da qual se constrói toda a vida. Para São Paulo, o que é necessário é acolher Cristo e construir toda a vida à volta d’Ele. É isso que configura a experiência cristã. Por causa de Cristo, Paulo dispõe-se a tudo: a viver, a sofrer e até a morrer.

10. Procuremos, então, encontrar Jesus e deixarmo-nos encontrar por Jesus. Não Lhe fechemos o coração quando Ele bater à nossa porta. E, ao servir Jesus, tenhamos presente que esse serviço começa, desde logo, pelo acolhimento, pela escuta. Não temos de ser só Marta nem só Maria. Mas não percamos jamais de vista que Maria escolheu a melhor parte. É a partir da intimidade com Jesus que se desencadeia toda a nossa acção em nome de Jesus.

Que na Igreja haja, pois, muitas Martas e que não faltem Marias. Na nossa vida, reservemos um lugar para Marta e também um espaço para Maria. Sentemo-nos aos pés de Jesus (cf. Lc 10, 39) e ofereçamos os nossos pés para transportarJesus. De todas as formas, recebamos Jesus em nossa casa (cf. Lc 10, 38). Afinal, Jesus é da nossa família. Afinal, nós somos verdadeiramente a companhia de Jesus!

A. Mudar é tão belo, mas (também) tão difícil

1. Sabemos todos que, para melhorar, é preciso mudar. Mas, no fundo, estamos sempre à espera de que as coisas mudem fora de nós. Afinal, mudar dentro de nós custa mais do que pensamos. Daí que estejamos sempre a clamar por mudança e, ao mesmo tempo, a resistir à mudança.

Esquecemos que há uma única mudança que depende de nós: é a mudança dentro de nós. Podemos — e devemos — contribuir para a mudança fora de nós. Mas essa já não depende só de nós. A mudança que depende de nós é a mudança que estivermos dispostos a fazer dentro de nós.

2. É por tudo isto que Jesus insiste na mudança dentro de nós. É por isso que Jesus insiste na conversão. A conversão não é feita só de mudanças na vida. A verdadeira conversão é feita de uma (permanente) mudança de vida. Não basta, pois, mudar o exterior. É preciso mudar tudo: o exterior e o interior.

A mudança do exterior tem de começar pela mudança no interior. A mudança que se há-de ver por fora tem de começar por dentro. Daí que Jesus censure os Seus contemporâneos por apostarem tudo nas aparências exteriores. Para eles, a aparência contava mais que a essência. Jesus, porém, não Se revê nesta conduta e lamenta: «Este povo honra-Me com os lábios, mas o seu coração está longe de Mim»(Mc 7, 6).

B. É pelo interior que tem de começar a mudança

3. Jesus quer que nos transformemos a partir do fundo, a partir de dentro, a partir do nosso interior. Desde logo, porque é no nosso interior que está a raiz dos nossos problemas: «Não há nada fora do homem que, ao entrar nele, o possa tornar impuro» (Mc 7, 14). É do interior do homem que «saem os pensamentos perversos, as imoralidades, os roubos, os assassínios, os adultérios, a cobiça, as más acções, a má fé, a devassidão, o orgulho e a loucura» (Mc 7, 21-22).

Assim sendo, é pelo interior que temos de começar a conversão. Que adianta um exterior bem apresentado se o interior permanece descuidado?

4. Fica, pois, bem claro que Jesus não quer só uma mudança externa, feita de coisas repetidas apenas por hábito e, muitas vezes, sem sentido (cf. Mc 7, 7). Jesus quer a mudança total. Daí que, logo no início da Sua missão, Ele lance este pregão: «Arrependei-vos e acreditai no Evangelho» (Mc 1, 15).

O apelo é dirigido a todos e, consequentemente, a proposta é enviada a cada um. Todos têm de se arrepender, todos têm de se converter. Cada um encontra atitudes de que tem de se arrepender. Cada um encontra, por conseguinte, motivos para mudar.

C. A tentação de alterar o Evangelho

5. Trata-se de um desafio de máxima exigência, mas também de supremo encanto. Não há dúvida de que é muito difícil mudar de vida. Mas também não há nada mais belo do que mudar de vida.

Acontece que, muitas vezes, passa por nós a tentação dos cristãos da Galácia que S. Paulo denuncia na carta que lhes escreveu. Trata-se da tentação de passar para um Evangelho diferente (cf. Gál 1, 6) ou, o que é pior, da tentação de alterar o próprio Evangelho (cf. Gál 1, 7).

6. Perante isto, o Apóstolo usa de uma linguagem muito contundente e inequivocamente clara. No primeiro caso, diz que «não há outro Evangelho» (Gál 1, 7) além do Evangelho de Jesus Cristo. Para quem estiver envolvido no segundo caso, vai ao ponto de cominar uma maldição: «Se alguém […] vos vier anunciar um evangelho diferente daquele nós vos anunciamos, venha sobre ele a maldição» (Gál 1, 7).

É uma linguagem invulgarmente dura, o que significa que estamos perante um fortíssimo agravo. Tanto assim que, logo a seguir, São Paulo repete o que disse: «Se alguém vos anunciar um evangelho diferente daquele que recebestes, venha sobre ele a maldição» (Gál 1, 9).

D. Nós é que temos de mudar (não é o Evangelho)

7. De facto, estas são as duas coisas mais graves que podem acontecer: deixar o Evangelho ou alterar o Evangelho. Mas alterar o Evangelho ainda é pior do que deixar o Evangelho. Mas não será que esta tentação nos passa, tantas vezes, pela cabeça? Eis, portanto, um forte tópico para o nosso discernimento. Não é o Evangelho que tem de mudar, nós é que temos de mudar em função do Evangelho.

É preciso ter muito cuidado com aquilo que dizemos e com aquilo que fazemos. Será que, nas nossas palavras e nos nossos actos, estamos a apresentar o Evangelho ou não estaremos, muitas vezes, a (pretender) alterar o Evangelho? Tenhamos sempre presente que Evangelho só há um: o de Cristo e mais nenhum.

8. A nenhum de nós é lícito cortar, esbater ou acrescentar seja o que for ao Evangelho de Jesus transmitido pelos Apóstolos. Enquanto cristãos, não agimos em nome próprio, mas no nome de Jesus. É o Evangelho de Jesus que devemos apresentar: na sua inteireza, na sua radicalidade e na sua exigência. Importa não esquecer que a integridade do Evangelho combina a máxima exigência com a máxima bondade. O Evangelho exige muito porque está disposto a dar tudo.

Não somos nós — nem os nossos tempos — que funcionam como critério para o Evangelho. O Evangelho é que desponta como critério para nós. Não é o Evangelho que tem de se adequar à nossa vida. A nossa vida é que tem de se adequar ao Evangelho. A esta luz, o Evangelho não pode ser mudado. A nossa vida é que tem de mudar segundo o Evangelho. Não é a nossa vontade que tem de ser feita. É, como diz o Evangelho, a vontade de Deus que tem de ser realizada: «Seja feita a Vossa vontade» (Mt 6, 10).

E. Que a nossa vontade seja fazer — sempre — a Sua vontade

9. Só quando procuramos fazer a vontade de Deus é que a nossa vida faz sentido. E só quando fazemos a vontade de Deus é que nos podemos considerar crentes e cristãos. Ninguém se pode imaginar cristão à sua maneira. Aliás, esta expressão encerra logo uma contradição. É que cristão remete logo para Cristo; cristão vem de Cristo; cristão vai para Cristo. Só podemos ser cristãos procurando ser como Cristo.

Alguém dizia há tempos, na televisão, que «esta não era a sua igreja». Ouvi, registei e pasmei. Pasmei por causa do ar de espanto de quem falava. De facto, a Igreja é de Cristo. Em relação à Igreja, Cristo usa o possessivo: «Minha Igreja» (Mt 16, 18). A Igreja é d’Ele, é de Cristo. Pertencer à Igreja significa — e implica — pertencer a Cristo. De resto, São Paulo, nesta mesma Carta aos Gálatas, percebeu isso muito bem: «Não sou eu que vivo; é Cristo que vive em mim» (Gál 2, 20). Se algum problema afecta a Igreja é o facto de ela, por vezes, apresentar mais as nossas marcas do que as marcas de Cristo.

10. A Igreja está — e tem de estar cada vez mais — voltada para o homem, mas não pode estar centrada nos critérios dos homens. A Igreja não é «humanocentrada», mas «teocentrada». Ela não está centrada no homem, mas em Deus. E o mais reconfortante é sentir que, quanto mais a Igreja estiver centrada em Deus, tanto melhor ela servirá o homem. É que, em si mesmo, o homem é aspiração de Deus, paixão por Deus.

Voltando à linguagem de S. Paulo, não pretendamos agradar aos homens. Aos homens devemos servir e servir nem sempre passa por agradar. Às vezes, é quando menos se agrada que mais se serve. A nossa preocupação deve ser receber «a aprovação de Deus» (Gál 1, 10). Só assim seremos verdadeiramente «servos de Cristo» (Gál, 10) e servidores do Seu Evangelho. Não procuremos, por isso, ser aplaudidos nem louvados pelos homens. Que a nossa vontade seja apenas — e sempre — fazer a (santa) vontade de Deus!

Do blogue THEOSFERA

A. Resta-nos o silêncio?

1. Falar sobre o homem já é difícil. Como é que haveria de ser fácil falar sobre Deus? Como notou Karl Barth, «tudo o que diga sobre Deus é apenas um homem que o diz», pelo que fica infinitamente aquém do que pretende dizer. Nenhuma palavra humana é capaz de dizer Deus, nem a própria palavra «Deus». Como percebeu Karl Rahner, «tal palavra nada diz sobre o que significa».

É claro que, segundo o mesmo Rahner, de todas as palavras, esta será a menos imprópria para indicar Deus: é tão pequena que mal chega à língua, logo desaparece dos lábios. É, pois, uma palavra que cumpre a sua missão: convida mais a escutar do que a conversar, apelando mais à contemplação do que à discussão. Que, pela sua natureza, seria necessariamente interminável.

2. Restar-nos-á então o silêncio? É certo que, sobre Deus, falamos sempre melhor quando nos calamos. Sobre Deus, calar é falar e falar é calar. Só que nem todo o silêncio será santo. O silêncio tanto pode significar disponibilidade para acolher como rejeição ou desinteresse.

É por isso que só nos calamos no fim do esforço de falarmos o mais adequadamente possível daquela realidade para a qual não há nenhuma palavra adequada. Só no fim é que o silêncio será digno e santo.

B. Jesus fala de Deus, mostrando-nos o Pai

3. Curiosamente, nem Jesus, o revelador de Deus, falou muito sobre Deus. Segundo os Evangelhos, a palavra «Deus» só por duas vezes aparece nos lábios de Jesus e, mesmo assim, para citar o Salmo 22: «Meu Deus, Meu Deus, por que Me abandonaste?»(Sal 22, 1). Sobre Deus, Jesus falou mais com a vida do que com os lábios. Como observou González-Faus, Jesus revela Deus não tanto «falando sobre Ele, mas deixando-O transparecer, praticando-O, pondo-O em acto nas circunstâncias concretas da Sua vida».

Jesus é sobretudo aquele que nos mostra Deus. É Ele quem, como assinala S. João, no-Lo dá a conhecer (cf. Jo 1, 18). Quando fala de Deus, Jesus fala do Pai, fala d’Ele como Filho e fala do Espírito Santo. Dir-se-ia que o Pai é o Silêncio, o Filho é a Palavra e o Espírito Santo é o Encontro. É na escuta do Espírito que encontramos a Palavra de Jesus que nos desvenda o que, para nós, permanece em silêncio. A Trindade não é asoma das pessoas, é o sumo que as sustenta.

4. Para nós, Jesus é o portador da Santíssima Trindade. Percebe-se, pois, que, como alerta S. Gregório de Nazianzo, os cristãos, quando dizem Deus, digam Pai, Filho e Espírito Santo. A palavra «Trindade» não está na Bíblia; foi criada por Tertuliano para expressar o que está na Bíblia, mais propriamente no Novo Testamento. Antes de Tertuliano, Teófilo de Antioquia tinha proposto uma outra palavra semelhante: «trias».

Sobre Deus, o Novo Testamento recorda uma verdade e oferece-nos uma enorme novidade. Deus é único, mas, sendo único, não é um. S. Paulo lembra que «há um só Deus»(Ef 4, 6). Acontece que o único Deus, que é «Pai de todos»(Ef 4, 6), é um com o Filho (cf. Jo 10, 30) e com o Espírito Santo (cf. Jo 14, 26). Não são três deuses, mas três pessoas da única divindade. O Pai, o Filho e o Espírito Santo têm a mesma substância, como confessa o Concílio de Niceia, e como tal são «adorados e glorificados», segundo a formulação do Primeiro Concílio de Constantinopla. Por tal motivo não damos sóglória ao Pai nem damos mais glória ao Pai. Nós, cristãos, damos igual glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo.

C. Como dizer a Trindade?

5. Como entender tudo isto? Na Santíssima Trindade, como anotou Matias Schebeen, tocamos o mistério estrito («mysterium stricte dictum»). Seria mais fácil, como diz o Menino que apareceu a Sto. Agostinho, transportar toda a água do mar para um pequeno buraco na praia do que decifrar o mistério da Santíssima Trindade.

Apesar disso, os esforços prosseguiram. Apareceram não só os conceitos mais sofisticados, mas também as imagens mais criativas. Até à dança e ao riso se recorreu para explicar a Santíssima Trindade.

6. Com o termo «pericorese», pretende-se indicar a igualdade e a diferença entre as pessoas divinas. Na sua raiz, «pericorese» significa «dança à volta de», designando uma mesma dança interpretada por diferentes pessoas de mãos dadas. Esta imagem serve para ilustrar que, na Santíssima Trindade, as pessoas são simultaneamente iguais e diferentes: iguais na divindade, diferentes como pessoas.

Entretanto, para vincar a eterna unidade na Trindade, o Mestre Eckhart socorre-se da analogia do riso: «O Pai ri para o Filho e o Filho ri para o Pai, e o riso gera prazer, e o prazer gera alegria, e a alegria gera amor».

D. Uma «explosão» anterior ao «big bang»

7. É, de facto, o amor que identifica Deus. É pelo amor que conseguiremos identificar Deus. Deus é amor no tempo, Deus é amor desde toda a eternidade (cf. 1Jo 4, 8.16). Deste modo, a única forma de conhecer Deus é amá-Lo. É por isso que, para falar de Deus, a razão não basta e as palavras não chegam. Acerca de Deus, só o amor é eloquente. Daí a conhecida máxima de Sto. Agostinho: «Se vês a caridade, vês a Trindade». Quem vive o amor, vive em Deus. Percebe-se, então, que o mesmo Sto. Agostinho tenha feito do amor a súmula da vida trinitária. Dizia ele que o Pai é o amante, o Filho é o amado e o Espírito Santo é o amor. O Espírito Santo é precisamente o «vínculo do amor» («vinculum amoris») que une o Pai e o Filho.

À luz do amor, percebe-se melhor por que Deus, embora único, não é um. Diria que, se Deus fosse um, seria a solidão; se Deus fosse dois, haveria a separação (um é diferenciado do outro) e a exclusão (um não é o outro); mas Deus é três. O três evita a solidão, supera a separação e ultrapassa a exclusão. A Trindade significa a abertura, o acolhimento, a comunhão.

8. As diferenças não são factor de exclusão, são reforço da união. Na Santíssima Trindade, conjuga-se a máxima diferença com a máxima unidade. Ninguém é tão diferente como o Pai, o Filho e o Espírito Santo e ninguém é tão unido como o Pai, o Filho e o Espírito Santo. É este amor que está na origem de tudo. Diria que, antes da explosão do «big bang», houve uma outra explosão que deu origem ao mundo: a «explosão» do amor trinitário de Deus.

Em Deus, o amor é tão forte que não cabe em si e, portanto, «explode» na criação. Tal como cada obra tem as marcas do seu autor, o mundo criado por Deus contém sobejas marcas do Criador. A esta luz, o mundo está cheio de «vestígios da Trindade» («vestigia Trinitatis»), a começar pelo homem, verdadeira «imagem da Trindade» («imago Trinitatis»). Sendo o homem imagem e semelhança de Deus (cf. Gén 1, 26) e sendo Deus uma trindade, então o homem é imagem e semelhança da Trindade. É por isso que a realização por excelência da imagem e semelhança de Deus está na família. Hans Urs von Balthasar reconheceu que «a família é a mais expressiva imago Trinitatis inscrita na criatura». A família humana é a grande imagem da família divina. Cada família humana deve procurar viver à imagem da família divina.

E. Nem pessoa sem comunidade nem comunidade sem pessoa

9. Por aqui se vê como, ao contrário do que dizia Immanuel Kant, não é indiferente que Deus seja um ou que Deus seja três. No fundo, o mistério da Santíssima Trindade é, afinal, um mistério muito concreto, muito prático. Ele instaura um modelo de humanidade onde não há superiores nem inferiores.

A Santíssima Trindade constitui a alternativa mais consistente quer às pulsões individualistas, quer às derivas massificantes. Numa existência à imagem da Trindade, nem a pessoa se fecha à comunidade nem a comunidade se sobrepõe à pessoa. Numa existência à imagem da Trindade, cada pessoa está aberta à comunidade e a comunidade nunca pode deixar de estar aberta a cada pessoa.

10. No mundo, a Igreja é chamada a ser o grande sinal da Trindade. Como proclama o Vaticano II citando S. Cipriano, a Igreja é o «povo unido pela unidade do Pai e do Filho e do Espírito Santo». Para a Igreja, a Trindade não é um mero termo de comparação, mas uma causa e uma fonte. Jesus já tinha pedido ao Pai: «Que (todos) sejam um,como Nós»(Jo 17, 11; cf. 18.21). Segundo os estudiosos, este «como» não é comparativo, mas causal. Ou seja, porque Deus é unidade, a Igreja de Deus tem de procurar viver em unidade.

É por isso que, seguindo a vontade expressa de Jesus, somos baptizados «em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo»(Mt 28, 19). É por isso que começamos — e terminamos — cada Eucaristia «em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo». Estamos, assim, tatuados para sempre pela unidade divina. Honremos esta unidade, crescendo na comunhão e fortalecendo a fraternidade. A melhor maneira de mostrar que somos filhos de Deus é respeitarmo-nos como irmãos!

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A. O começo da Igreja no princípio do mundo

1. Grande e muito bela é a festa deste dia. Celebramos hoje o «aniversário» da Igreja: não especificamente o «aniversário» do seu nascimento, mas, por assim dizer, o «aniversário» do seu começo. Teologicamente e como já reconheciam os antigos, a Igreja nasce com Jesus. Mas o início da sua missão ocorre precisamente no dia de Pentecostes, após a vinda do Espírito Santo. Em síntese, a Igreja nasce com Jesus e começa com o Espírito Santo.

Refira-se, a propósito, que o Pentecostes já era um importante dia de festa para os judeus. Situada cinquenta dias após a Páscoa, era uma festa agrícola, em que se agradecia a Deus a colheita da cevada e do trigo. Mais tarde, tornou-se também a festa da aliança, assinalando o dom da Lei no Sinai e a constituição do primeiro Povo de Deus. A partir de agora, o Pentecostes marca o começo da Igreja, novo Povo de Deus.

2. Como sabemos, a fundação da Igreja não é instantânea, é progressiva; não é formal, é processual. Ou seja, não resulta de um acto formal, mas de um longo processo que remonta ao princípio do mundo. Como reconhece o Concílio Vaticano II, «desde a origem do mundo, a Igreja foi prefigurada e admiravelmente preparada». De resto, já em plena antiguidade, escritores como Hermas notavam que «o mundo foi criado em ordem à Igreja».

Todo o Antigo Testamento é uma longa e contínua preparação para o nascimento da Igreja: «A preparação longínqua da reunião do Povo de Deus começa com a vocação de Abraão, a quem Deus promete que será o pai de um grande povo. A preparação imediata tem o seu início com a eleição de Israel como povo de Deus».

B. Da Cruz ao Pentecostes

3. A vida e a missão de Cristo constituem o nascimento da Igreja. De que modo? Como observa o Concílio, «o Senhor Jesus deu origem a Sua Igreja pregando a Boa Nova».

A Igreja nasceu «do dom total de Cristo para nossa salvação, antecipado na instituição da Eucaristia e realizado na Cruz». O nascimento da Igreja é significado pelo sangue e pela água que saíram do lado aberto de Jesus crucificado. Retomando uma máxima dos primeiros tempos, o Concílio recorda que «foi do lado de Cristo adormecido na Cruz que nasceu o admirável sacramento de toda a Igreja».

4. E eis que chegamos ao Pentecostes: «Terminada a obra que o Pai havia confiado ao Filho para cumprir na terra, foi enviado o Espírito Santo no dia de Pentecostes para santificar continuamente a Igreja». Foi então que «a Igreja se manifestou publicamente diante da multidão e começou a difusão do Evangelho com a pregação».

Concretizando, a Igreja nasce em Jesus e inicia a sua actividade com a vinda do Espírito enviado por Jesus. Não esqueçamos que, antes de morrer, Ele tinha garantido aos discípulos que «o Espírito Santo, que o Pai enviará em Meu nome, vos ensinará todas as coisas, e recordar-vos-á tudo quanto vos tenho dito»(Jo 14, 26).

C. O templo e o tempo do Espírito

5. A Igreja é, por conseguinte, o templo e otempo do Espírito Santo. Como bem disse Sto. Ireneu de Lyon, o «Filho e o Espírito são como que “as duas mãos” pelas quais o Pai nos toca». Pelo Filho somos tocados de uma maneira mais visível, pelo Espírito Santo somos tocados de uma maneira mais invisível, o que não quer dizer que seja menos real.

Houve quem, como o célebre Joaquim de Fiori, intentasse estratificar a presença das pessoas divinas no mundo. Segundo ele, o Antigo Testamento era o tempo do Pai, o Novo Testamento era o tempo do Filho e a Igreja seria o tempo do Espírito Santo. Não foi, porém, aceite esta doutrina. Na Igreja, está efectivamente o Espírito Santo e, como não podia deixar de ser, estão também o Filho e o Pai. É na unidade do Espírito Santo que, como proclamamos na doxologia que finaliza a Oração Eucarística, chegamos ao Pai através do Filho, Jesus Cristo.

6. A Igreja não é, portanto, uma mera «continuadora» de Cristo. Note-se, a este propósito, que costumamos falar em «sucessores dos apóstolos», mas não em «sucessores de Cristo». Só há sucessão de quem já não está presente. Os apóstolos têm sucessores porque já não estão presentes. Mas Jesus continua presente. Jesus continua presente no mundo precisamente através da Sua Igreja. Esta, a Igreja, é a nova presença de Cristo, o novo corpo de Cristo, não uma sucessora de Cristo.

É por isso que Sto. Agostinho fala do «Cristo total» («Christus totus»), que tem Jesus como cabeça e cada um de nós como membros do Seu corpo. S. Paulo sustenta que cada um de nós faz parte do corpo de Cristo (cf. 1Cor 12, 27). O corpo é único: o corpo de Cristo. Os seus membros são muitos: todos nós, os baptizados.

D. O «laço» que nos «entrelaça»

7. Todos os membros deste corpo são diferentes: legítima e desejavelmente diferentes, aliás. A unidade entre eles é assegurada por Deus, por Cristo, pelo Espírito e pelo Baptismo. É S. Paulo quem no-lo recorda ao dizer que «há um só Senhor, uma só fé, um só baptismo, um só Deus e Pai»(Ef 4, 5) e «um só Espírito»(1Cor 12, 13). Somos muitos e, sendo muitos, estamos unidos não em função das nossas afinidades, mas em razão da presença do mesmo Deus que nos une.

Isto significa que, quando não estamos unidos, é porque não estamos a ser verdadeiramente fiéis ao nosso Baptismo, ao Espírito que nele recebemos e a Jesus Cristo que nos conduz para a unidade. Com efeito, é Cristo que nos une e é no Seu Espírito que nos devemos deixar re+unir cada vez mais.

8. Não é por acaso que Sto. Hilário de Poitiers considera o Espírito Santo como o «laço» que une o Pai e o Filho. É neste sentido que o mesmo Espírito Santo nos une ao Pai e ao Filho e nos une uns aos outros. É, pois, o Espírito Santo que nos «enlaça», que nos «entrelaça». No mesmo Espírito, nunca estamos «deslaçados». No mesmo Espírito, estamos todos «entrelaçados» uns nos outros.

É o Espírito que inspira, é o Espírito que nos inspira para a missão, para os múltiplos — e surpreendentes — serviços da missão. Estes serviços são chamados «carismas», uma vez que resultam de dons suscitados pelo Espírito Santo. S. Paulo garante que os trabalhos da missão são muitos, «mas é o mesmo Deus que realiza tudo em todos»(1Cor 12, 6) com vista «ao bem comum»(1Cor 12, 7). A missão começa sempre na oração porque é na oração que se acolhe o sopro do Espírito. O grande empreendimento missionário de S. Paulo foi desencadeado por uma forte experiência de oração (cf. Act 13, 1-3).

E. O «vento» que abana e nunca abala

9. No dia de Pentecostes, os apóstolos estavam seguramente em oração (cf. Act 2, 1). O Espírito vem para animar e fortalecer os apóstolos. Não é em vão, de resto, que Espírito também é entendido, frequentemente, como sinónimo de ânimo, de força. O Espírito desce «por um rumor semelhante a forte rajada de vento»(Act 2, 2). O Espírito é, muitas vezes, apresentado como «ruah», como vento: às vezes, em forma de brisa, desta vez em forma de rajada.

Também hoje, precisamos de fortes rajadas de Espírito. Deixemos que o Espírito, também hoje, deposite em nós «línguas de fogo»(Act 2, 3) pelas quais possamos aquecer e iluminar as vidas de toda a gente. Precisamos, hoje também, de cristãos «cheios do Espírito Santo»(Act 2, 4) que não se cansem de anunciar «as maravilhas de Deus»(Act 2, 11). Precisamos, hoje também, de cristãos que exalem o perfume do Espírito e propaguem o sabor do Espírito. Precisamos, hoje também, de cristãos de escuta, de espera e de esperança, que ofereçam ao mundo as incontáveis surpresas de Deus.

10. A Igreja não é propriedade nossa. Já Sto. Inácio de Antioquia notava que o Espírito Santo é o «bispo invisível» que conduz a Igreja. E é por Ele que o impossível se torna possível. Mais do que competência própria do que precisamos é de fidelidade à iniciativa do Espírito de Deus. É que, como notou Atenágoras, «sem o Espírito Santo, Deus fica longe, Cristo permanece no passado, o Evangelho é letra morta, a Igreja é uma simples organização, a autoridade é um simples poder, a missão transforma-se em propaganda, o culto parece uma velharia e o agir cristão uma coisa de escravos». Pelo contrário, «no Espírito Santo, Cristo torna-Se presente, o Evangelho faz-se poder e vida, a Igreja realiza a comunhão trinitária e a autoridade transforma-se em serviço que liberta».

Para que seja o Espírito a agir em nós, deixemo-nos habitar pelos Seus dons: pelo dom da fortaleza, pelo dom da sabedoria, pelo dom da ciência, pelo dom do conselho, pelo dom do entendimento, pelo dom da piedade e pelo dom do temor de Deus. Não fujamos da realidade do mundo, mas procuremos olhá-la e transformá-la a partir do Espírito Santo. O espiritual não é o que se opõe ao real. O espiritual é o que anima e transforma o real. É o Espírito Santo que nos transforma e nos renova. No Espírito Santo, nunca envelhecemos, mesmo que os anos passem. O Espírito é a novidade que torna tudo novo. O Espírito Santo é este vento que abana e nunca abala. Quem está no Espírito Santo nunca fica no chão mesmo que tenha caído. Escutemos a voz do Espírito. Porque o Espírito está sempre a soprar. O Espírito está sempre a surpreender-nos!

Do blogue THEOSFERA