A. Ser cristão é transportar a Cruz

1. Não é só nas procissões que existe o cruciferário. Ser cristão é, essencialmente, ser cruciferário. Ser cristão é transportar a Cruz. Ser cristão é nunca abandonar quem transporta a Cruz. São Paulo tem o cuidado de dizer aos cristãos de Corinto — e, neles, a todos os cristãos — que não sabe mais nada a não ser Jesus Cristo «e Jesus Cristo crucificado» (1Cor 2, 2).

Por opção, prescinde dos argumentos da sabedoria humana (cf. 1Cor 2, 4). Quer ficar apenas com a «força de Deus» (1Cor 2, 5). O nosso problema — e, consequentemente, o problema da evangelização que fazemos — é que confiamos mais na nossa sabedoria e na nossa força do que na sabedoria e na força de Deus.

2. A evangelização não deve ser feita, obviamente, com uma linguagem vulgar. Mas é possível que, muitas vezes, nos esqueçamos de que a linguagem mais vulgar é a das palavras que se presumem sábias. No fundo, o que Paulo pretende vincar é que Deus não deve ser anunciado a partir de nós, mas a partir do próprio Deus.

É claro que não é, de todo, ilegítimo chegar a Deus com as nossas forças ou com a nossa sabedoria. Mas ninguém contestará que o caminho mais transitável para Deus é o caminho que nos vem do próprio Deus.

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 B. Afinal, a fragilidade também é sinal de vitalidade

3. É por isso que, como Paulo, importa que, na missão, nos apresentemos «desarmados», sem defesas e também, já agora, também sem «ataques». Não tenhamos receio da nossa fraqueza nem do nosso temor. Também Paulo não hesitou em apresentar-se «cheio de fraqueza e de temor e até a tremer» (2Cor 2, 3). Ele estava vazio de si e preenchido por Cristo. Ele sentia-se desabitado de si e já habitado por Cristo.

É a força desta fraqueza que acaba por denunciar a fraqueza de muitas forças. Tenhamos presente que, como anotou Tony Blair, «ser humano é ser frágil». E, por vezes, é quando alegamos a força que não temos que mais mostramos a fraqueza que tentamos disfarçar. A bem dizer, há mais força na fraqueza do que em muitas forças.

4. Não percamos de vista a lição que, na antiguidade, nos é dada por Lao Tsé. Notava ele, como devíamos notar todos nós, que, quando nascemos, somos frágeis. É a morte que nos torna duros. Afinal e por estranho que pareça, a dureza é sinal de morte e a fragilidade é que é sinal de vida.

Tudo isto está sinalizado na Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo que, muitas vezes, trazemos como ornamento, mas a que não dispensamos a devida atenção. A Cruz não é para ornamentar, mas para (nos) transformar. É na Cruz que encontramos a última — e definitiva — lição do Mestre Jesus.

C. É na morte que Cristo destrói a morte

5. Por conseguinte, não basta a Cruz trazer; é imperioso que com a Cruz nunca deixemos de aprender. É bom trazer a Cruz ao peito, mas é cada vez mais urgente alojá-la na alma e transportá-la na vida. Ao contrário do que muitos insinuam, a Cruz não é sinal de morte; a Cruz é sinal da vida que passa pela morte e vence a própria morte.

Foi na Cruz que, assumindo a morte, Jesus Cristo «destruiu a morte» (2Tim 1, 10). É que só se vence o que se assume. E o que nos falta, quase sempre, é disponibilidade para assumir. Muitas vezes, queremos atingir a meta sem passar pelo caminho. A maior lição da Cruz é que só alcança o triunfo quem enfrenta o risco do fracasso.

6. Na cultura do conforto em que nos encontramos, temos uma dificuldade muito grande em olhar de frente para o supremo desconforto da Cruz. Nela está o símbolo do máximo despojamento. A Cruz é o símbolo do amor desmedido, que é o amor que nada guarda e tudo entrega.

O senso comum comina o que está representado na Cruz como estando atravessado por «loucura». É assim no nosso tempo e já era assim nos primeiros tempos. São Paulo tinha consciência de que «a linguagem da Cruz» era tida por «loucura» (cf. 1 Cor 1, 18). Mas é nessa («louca») linguagem da Cruz que ele apresenta o Evangelho.

D. A sábia loucura do amor vencerá a louca sabedoria do poder

7. Talvez nos falte um pouco desta sábia loucura para enfrentar a louca sabedoria dos donos do mundo. A louca sabedoria dos donos do mundo tem-nos conduzido à violência, à miséria e à destruição. Não será altura de dar lugar à sábia loucura do amor revelado na Cruz? A sábia loucura desse amor acabará por vencer a louca sabedoria do poder. É certo que o mundo dificilmente suportará a Cruz. Se no tempo de São Paulo, ela era vista como «loucura» («moría»), mais tarde, no tempo de São Justino, ela era encarada como sinal de «demência» («manía»).

Achava-se que um Deus poderoso não podia passar pela humilhação da Cruz. Não se tinha em conta que, com tanto afã em ressalvar o poder de Deus, acabava-se por pretender limitá-lo. Esquecia-se que o poder de Deus é tão grande que até pode assumir o que mais o contraria. Deus não abraça a Cruz por carência de ser, mas por superabundância de ser. Deus pode tanto que até pode, por amor, enviar o Seu Filho para sofrer e morrer na Cruz.

8. O mais intrigante é que, numa época em que nos habituámos a tantos escândalos, parece que só nos escandalizamos com o escândalo da Cruz. É verdade que não é fácil aceitar que um instrumento de condenação possa aparecer como um sinal de salvação. Haja em vista que, na antiguidade, era frequente haver condenações à morte na Cruz entre os indianos, os assírios, os celtas, os germanos, os bretões, os numídios, os cartagineses, os gregos e os romanos.

Curiosamente, os romanos não colocavam na Cruz os seus cidadãos; só faziam isso aos estrangeiros. Por tal motivo, São Paulo, que também era cidadão romano, foi decapitado e não crucificado. A Cruz era, pois, o pior suplício que se podia fazer a alguém. Era considerada mais aviltante que o apedrejamento, a decapitação ou a condenação a ser devorado por animais.

E. Não deixemos a Cruz de lado e levemo-la a quem está abandonado

9. Além de ser uma forma de condenar à morte, a Cruz era olhada como uma condenação a um estado de desassossego depois da morte. Com efeito, eram muitos os que acreditavam que os condenados à morte na Cruz nem após a morte encontravam repouso. Levavam uma vida errante sob a forma de fantasmas. Era a humilhação mais cruel que se poderia fazer a alguém.

Não espanta, por isso, que Clóvis, rei dos francos, tenha levado muito tempo a converter-se. Quando a sua esposa, Clotilde, lhe contava a história de Cristo, ele invariavelmente retorquia que achava impossível que alguém de condição divina sofresse o que Jesus sofreu. No fundo, acontecia-lhe o que acontece a tantos de nós: olhava para Deus a partir de si e não a partir do próprio Deus revelado em Cristo.

10. Olhemos, pois, para a Cruz. É da Cruz que nos vem a luz. É a Cruz que faz brilhar a mais surpreendente luz. Porque é uma luz que rebenta com todas as trevas. No Sermão da Montanha, Jesus convida-nos a sermos luz para o mundo (cf. Mt 5, 14). Só que nós não temos luz própria. Só temos luz se deixarmos Deus acender a Sua luz em nós. Nós sentimos que, hoje em dia, há muita luz que não brilha, há muita luz que se funde e que acaba por cegar.

A luz que nos chega da Cruz é a luz da doação, é a luz do coração. Pelo coração de Jesus passa todo o sofrimento do mundo para chegar a Deus. Pelo mesmo coração de Jesus passa todo o amor compassivo de Deus para chegar ao sofrimento do mundo. Não esqueçamos, portanto, que prioritário é ser cruciferário. Não deixemos a Cruz de lado. Levemo-la a quem está só e abandonado. Afinal, a Cruz continua presente na vida de tanta gente. Mas como aconteceu com Jesus, também para nós a Cruz não é o fim. A Cruz abre-nos sempre as portas para lá do fim. Para a vida sem fim!

Do blogue Paz na Verdade

A. Tornámo-nos obcecados com a felicidade

1. Nunca falamos tanto de felicidade. E, paradoxalmente, nunca teremos ouvido tantas confissões de infelicidade. Mais que uma aspiração, a felicidade tornou-se quase uma obsessão. Tanto a queremos obter que até nos esquecemos de percorrer o caminho para a alcançar. Por incrível que pareça, somos infelizes quando começamos por querer ser felizes.

Dá a impressão de que aquilo que nos torna infelizes é, desde logo, o (obsessivo) desejo de ser feliz. Quando um desejo é forte, a frustração costuma ser grande. Não percebemos que a felicidade não vem, magicamente, quando a queremos. Ela só vem quando a procuramos, quando a descobrimos. É isso o que (nos) falta: procurar a felicidade, descobrir a felicidade.

2. Por conseguinte, não vivamos obcecados com a felicidade. Nenhuma obsessão traz qualquer satisfação. Por muito provocatório que possa parecer, há uma recomendação que deveríamos seguir. Se quisermos ser felizes, não comecemos por querer ser felizes. Não é por muito querer a felicidade que somos felizes. Só seremos felizes quando procurarmos a felicidade onde ela se encontra.
4. B. Os verdadeiros geradores de felicidade
6. 3. Para Jesus, os geradores de felicidade são a pobreza, a compaixão, o empenhamento na justiça, a mansidão, a misericórdia, a paz e a lisura do coração. Ou seja, tudo ao contrário daquilo a que estamos habituados. Mas porque não experimentar?

Que cada um comece, então, por querer ser «pobre de espírito» (Mt 5, 3), por chorar com quem chora (cf. Mt 5, 4), por ter «fome e sede de justiça» (Mt 5, 6). Que cada um queira ser manso, misericordioso, construtor da paz e «limpo de coração» (Mt 5, 7-9).

4.O Mestre tornou bem claro que «há mais felicidade em dar do que em receber» (Act 20, 35). Em suma, é preciso sair de nós para ver a felicidade entrar em nós! O Evangelho deste Domingo a Magna Carta da Felicidade, segundo o enunciado das Bem-Aventuranças.

Refira-se que as Bem-Aventuranças são fórmulas relativamente frequentes na tradição bíblica e judaica. Aparecem, quer nos anúncios proféticos de alegria futura (cf. Is 30,18; 32,20), quer nas acções de graças pela alegria presente (cf. Sal 32,1-2), quer nas exortações a uma vida sábia, reflectida e prudente (cf. Prov 3,13; 8). Contudo, elas definem sempre uma alegria oferecida por Deus.

C. Uma felicidade surpreendente

5. As Bem-Aventuranças do Evangelho devem ser entendidas no contexto da pregação sobre o Reino. Jesus, que sempre esteve com os fracos e os pobres, proclama bem-aventurados aqueles que estão numa situação de debilidade e de pobreza. É que Deus instaura o Reino e a situação dos pobres vai mudar radicalmente. Além disso, são bem-aventurados porque, na sua fragilidade e pobreza, estão de espírito aberto e coração disponível para acolher a proposta de salvação e libertação que Deus lhes oferece em Jesus.

As quatro primeiras Bem-Aventuranças referidas por Mateus (cf. Mt 5, 3-6) estão relacionadas entre si. Dirigem-se aos pobres. As segunda, terceira e quarta Bem-Aventuranças são desenvolvimentos da primeira, que proclama bem-aventurados os pobres em espírito.

6. Saúdam a felicidade daqueles que se entregam confiadamente nas mãos de Deus e procuram fazer sempre a Sua vontade; daqueles que deixam de colocar a sua confiança e a sua esperança nos bens, no poder, no êxito, nos homens, para esperar e confiar em Deus; daqueles que aceitam renunciar ao egoísmo, que aceitam despojar-se de si próprios e estar disponíveis para Deus e para os outros.

Os «pobres em espírito» são aqueles que aceitam renunciar, livremente, aos bens, ao próprio orgulho e auto-suficiência, para se colocarem, incondicionalmente, nas mãos de Deus, para servirem os irmãos e partilharem tudo com eles.

D. Ao contrário do que estamos habituados

Os mansos não são os fracos, os que suportam passivamente as injustiças, os que se conformam com as violências orquestradas pelos poderosos; mas são aqueles que recusam a violência, que são tolerantes e pacíficos, embora sejam, muitas vezes, vítimas dos abusos e prepotências dos injustos. A sua atitude pacífica e tolerante torná-los-á membros de pleno direito do Reino. Os que choram são aqueles que vivem na aflição, na dor, no sofrimento provocados pela injustiça, pela miséria, pelo egoísmo; a chegada do Reino vai fazer com que a sua triste situação se mude em consolação e alegria.

A quarta bem-aventurança proclama felizes os que têm fome e sede de justiça. Provavelmente, a justiça deve entender-se, aqui, em sentido bíblico, isto é, no sentido da fidelidade total aos compromissos assumidos para com Deus e para com os irmãos. Jesus dá-lhes a esperança de verem essa sede de fidelidade saciada, no Reino que vai chegar.

8. O segundo grupo de Bem-Aventuranças (cf. Mt5, 7-11) está mais orientado para definir o comportamento cristão. Enquanto que, no primeiro grupo, se constatam situações, neste segundo grupo propõem-se atitudes que os discípulos devem assumir. Os misericordiosos são aqueles que têm um coração capaz de se compadecer, de amar sem limites, que se deixam tocar pelos sofrimentos e alegrias dos outros homens e mulheres, que são capazes de ir ao encontro dos irmãos e estender-lhes a mão, mesmo quando eles falharam.

Os puros de coração são aqueles que têm um coração honesto e leal, que não pactua com a duplicidade e o engano. Os que constroem a paz são aqueles que se recusam a aceitar que a violência e a lei do mais forte rejam as relações humanas; e são aqueles que procuram ser, às vezes com o risco da própria vida, instrumentos de reconciliação entre os homens.

E. Esperança e alento

9. Os que são perseguidos por causa da justiça são aqueles que lutam pela instauração do Reino e são desautorizados, humilhados, agredidos, marginalizados por parte daqueles que praticam a injustiça, que fomentam a opressão, que constroem a morte. Jesus garante-lhes que o mal não os poderá vencer. Na última bem-aventurança (cf. Mt 5, 11), o evangelista dirige-se, em jeito de exortação, aos que têm a experiência de ser perseguidos por causa de Jesus e convida-os a resistir ao sofrimento e à adversidade. Esta última exortação é, na prática, uma aplicação concreta da oitava bem-aventurança.

No seu conjunto, as Bem-Aventuranças deixam uma mensagem de esperança e de alento para os pobres e débeis. Anunciam que Deus os ama e que está do lado deles; confirmam que a libertação está a chegar e que a sua situação vai mudar; asseguram que eles vivem já na dinâmica desse Reino onde vão encontrar a felicidade e a vida plena.

10. No seu conjunto, as leituras deste Domingo propõem-nos uma reflexão sobre o Reino. Mostram que o projecto de Deus funciona em sentido contrário à lógica do mundo. Nos critérios de Deus, são os pobres, os humildes, os que aceitaram despojar-se do egoísmo, do orgulho e dos próprios interesses que são verdadeiramente felizes. O Reino é para eles.

Na primeira leitura, o profeta Sofonias denuncia o orgulho e a auto-suficiência dos ricos e dos poderosos e convida o Povo de Deus a converter-se à pobreza. Os pobres são aqueles que se entregam nas mãos de Deus com humildade e confiança, que acolhem com amor as suas propostas e que são justos e solidários com os irmãos. Na segunda leitura, São Paulo denuncia a atitude daqueles que colocam a sua esperança e a sua segurança em pessoas ou em esquemas humanos e que assumem atitudes de orgulho e de auto-suficiência; e convida os crentes a encontrar em Cristo crucificado a verdadeira sabedoria que conduz à salvação e à vida plena.

Do blogue Na Paz A Verdade

A. Deus está sempre a chamar

1. Qual terá sido a primeira coisa que nos aconteceu no mundo? Quais terão sido as primeiras palavras que nos foram ditas nesta vida? É claro que ninguém se lembra, mas creio que poucos terão dúvidas. A primeira coisa que nos aconteceu foi a nossa mãe chamar por nós. As primeiras palavras que nos dirigiram foram, com quase toda a certeza, as palavras do nosso nome, pronunciadas pela nossa mãe.

Assim é Deus connosco, assim faz Deus com cada um de nós. Deus chama por nós. Deus nunca Se cansa de chamar por nós. Como refere o Apocalipse, Ele está sempre à porta a chamar (cf. Ap 3, 20). Só que Deus nem sequer espera pelo nosso nascimento. No livro do profeta Jeremias, podemos encontrar este dado lapidar. Antes de cada um de nós nascer, Deus já está a chamar. Ele já nos conhecia antes de ser formados no ventre materno. Foi já aí que nos consagrou (cf. Jer 1, 5).

2. Que resposta damos à Sua proposta? Que fazemos nós perante a Sua voz? Não será que, tantas vezes, Lhe fechamos o nosso coração? (cf. Sal 95, 8). Não é só para ver que precisamos do coração. Do coração precisamos também para ouvir. Parafraseando a conhecida máxima de Saint-Exupéry, diria que também só se ouve bem com o coração. Mas é preciso que o coração não esteja fechado; é preciso que o coração esteja aberto e sempre desperto.

Não são apenas as portas de casa que estão fechadas. Fechadas estão também muitas portas do nosso coração, muitas portas da nossa alma, muitas portas da nossa vida. Não fechemos, pois, o que Deus abriu. Deus está sempre a abrir todas as portas. Como dizia São João Paulo II, abramos nós também — escancaremos nós também — as portas ao Redentor.

B. Os principais chamamentos de Deus

3. A missão é uma invasão, uma saudável invasão. Deus está sempre a vir para a nossa vida invadir. Deus está sempre a chegar para o nosso mundo transformar. Deus chama como a nossa mãe, Deus chama como mãe. Sendo nosso Pai, Deus ama-nos com amor de mãe.

Daí que Deus esteja sempre a chamar para nos convocar. São sobretudo três os chamamentos que Deus faz. São especialmente três as convocações que Deus nos dirige.

4. Deus chama-nos à vida. Deus chama-nos à fé. Deus chama-nos à missão. A iniciativa é sempre d’Ele. Neste sentido, por exemplo, a crise vocacional não é uma crise de chamamento, é uma crise de resposta. A crise da vocação só pode ser uma crise de atenção. Que tempo — e que oportunidade — damos a Deus? Que tempo — e que oportunidade — damos à escuta da voz de Deus?

Deus não pára de chamar. Será que nós nos desabituamos de responder? Como acabámos de ver, Deus nem sequer espera que nos desocupemos. Deus vem ter connosco mesmo quando estamos ocupados. Como saudável — e persistente — Invasor, Deus nunca deixa de nos acenar com o Seu amor.

C. Lancemos as redes e trabalhemos em rede

5. Encontramos Jesus a invadir a vida destes dois pares de irmãos. Primeiro foi ter com Pedro e seu irmão André, que estavam a lançar as redes (cf. Mt 4, 18). Depois, foi ter com Tiago e seu irmão João, que se encontravam a consertar as redes (cf. Mt 4, 21). No fundo, propôs-lhes que continuassem a mesma actividade. Propôs-lhes que continuassem a pescar. Só que, em vez de continuarem a pescar peixes, propôs-lhes que passassem a pescar homens (cf. Mt 4, 19).

Jesus quer que continuemos a lançar redes e que trabalhemos sempre em rede. É necessário lançar redes e é urgente trabalhar sempre em rede. O que, muitas vezes, nos falta é a prontidão e a disponibilidade destes quatro (primeiros) discípulos.

6. Pedro e André deixaram logo as redes para seguir Jesus (cf. Mt 4, 20). Deixaram aquelas redes, mas continuaram a lançar redes: as redes do chamamento, as redes da fé, as redes da missão. Tiago e André foram ainda mais longe: deixaram o barco e o próprio pai (cf. Mt 4, 22). Tudo isto no mesmo instante em que ouviram o chamamento.

A presença de Jesus, em cada instante, é sempre instante. Ou seja, é uma presença que insta connosco, que surge em tons de urgência, que não admite adversativas, ressalvas ou alegações. Jesus é do género «tudo ou nada».

D. A missão só é total com uma entrega incondicional

7. Muitas vezes, a nossa resposta, quando acontece, parece cheia de adversativas, cheia de «mas», «porém», ´«contudo», «no entanto» (cf. Lc 9, 58-62). Afinal, ainda não estamos dispostos a ser invadidos por Deus. Ainda estamos muito ciosos da nossa independência, do nosso reduto, das nossas possessões.

Pensamos que aquilo que é nosso nos pertence, que vem de nós. Esquecemos que tudo é de Deus, que tudo vem de Deus, que tudo é dom de Deus. E esquecemos também que só com esta divina invasão é que ocorre a nossa libertação.

8. Baixemos, então, as nossas defesas. Não entremos em disputa e cresçamos na escuta. Ouçamos a voz que nos chama, a voz de quem nos ama. É Deus quem nos chama à vida: vivamos segundo Deus. É Deus quem nos chama à fé: acreditemos sempre em Deus. É Deus quem nos chama à missão: entreguemo-nos a Deus de alma e coração.

Do que se trata na questão vocacional é de uma escuta atenta e de uma entrega total. A missão só é total com uma entrega incondicional. Mas, para termos a disponibilidade de Marta, é indispensável crescer na capacidade de escuta de Maria (cf. Lc 10, 38-42). Deus não quer mobilizar apenas o nosso agir. Ele pretende invadir todo o nosso ser.

E. Comecemos a anunciar Jesus pelas periferias sem luz

9. A oração é, por conseguinte, a eterna parteira da missão. Só quem escuta Jesus tem condições para seguir Jesus. Ele está sempre a nossa beira para invadir a nossa vida inteira. O Reino de Deus já não está próximo (cf. Mt 4, 17). O Reino de Deus já está no meio de nós. O apelo à conversão há-de ser, pois, cada vez mais acolhido no nosso coração.

A missão começa sempre pela conversão. Jesus não se esquece de tal apelo fazer. Estaremos nós com vontade de o acolher? Eis o que dos Seus lábios nos vem: «Arrependei-vos» (Mt 4, 17), hoje e amanhã também. Há quem faça gala de nunca se arrepender. Nesse caso, como pode a mudança acontecer?

10. Em Cristo, Deus desce até à nossa obscuridade para nos oferecer luz da maior intensidade. Sem Cristo, seremos sempre um povo em trevas. Só na Sua luz, encontramos luz (cf. Sal 36, 9). Ele quer oferecer-nos a Sua luz, até porque Ele mesmo é a luz (cf. Jo 8, 12). Daí que Ele tenha começado a missão pelas periferias sem luz. De facto, é espantoso notar que Jesus não começa a missão pelo centro, Jerusalém, mas por Cafarnaum, no território de Zabulão e Neftali (cf. Mt 4, 13).

A terra de Zabulão ainda hoje faz divisão com o sul do Líbano e com a Síria. A terra de Neftali fica do outro lado do Jordão, já dentro do Líbano e da Síria actuais. Eram, portanto, territórios paganizados pela idolatria reinante. Já Isaías entreviu que uma grande luz aqui iria brilhar (cf. Is 9, 1-2). A grande luz, que é Jesus, nunca deixa de brilhar. Por ela deixemo-nos iluminar. Abramos, pois, o nosso coração à divina invasão. Quem por Deus se deixar invadir, paz e felicidade há-de sempre sentir!

Do blogue Na Paz A Verdade

A. No Tempo Comum, o Mistério continua a ser Incomum

1. O Tempo Comum não é um tempo menor. Cronologicamente, até é o tempo maior. É, de facto, o período de tempo mais longo, estendendo-se por 33 ou 34 semanas. O Tempo Comum está longe de ser um tempo pouco importante. Como não há-de ser um tempo importante se, no Tempo Comum, celebramos um Mistério sempre Incomum?

A nossa participação é que não pode ser menos numerosa ou menos activa. O Tempo Comum é também um tempo comunitário, o tempo para a comunidade.

2. Além das festas anuais, como o Natal, a Páscoa e os Santos, nós, cristãos, temos uma Festa Semanal: a Páscoa. Com efeito, nunca é demais recordar que, antes da celebração anual, a Páscoa começou a ser celebrada todas as semanas, ao Domingo.

Espanta, porém, que, sendo este um dado tão antigo e tão constante, seja também algo tão esquecido por muitos cristãos. Como é possível que muitos de nós não celebrem o acontecimento central da nossa fé e da nossa vida?

B. Em cada semana, uma festa

3. Não basta a celebração anual nem chega uma celebração ocasional. Já quando os cristãos eram perseguidos, faziam todos os possíveis — às vezes, no limiar do próprio impossível — para não prescindirem do Domingo. «Não podemos viver sem o Domingo», disseram muitos mártires antes de serem mortos.

É bom não esquecer que também houve muitos mártires do Domingo. Ainda hoje há quem, sobretudo na África e nas Américas, faça dezenas — e até centenas — de quilómetros para celebrar o Domingo. E nós, que ainda temos a possibilidade de celebrar o Domingo à porta de casa, que esforço fazemos?

4. O Domingo é celebrado à mesa da Palavra e à mesa do Pão. Ou seja, o Domingo é celebrado através da Eucaristia. É esta Eucaristia sacramental que nos transporta para a Eucaristia existencial, que somos chamados a levar para a nossa vida. Aliás, a própria terminologia nos ajuda a perceber que Domingo é Dia do Senhor, é dia para o Senhor. E esta vivência do Domingo como Dia do Senhor está, obviamente, centrada na Eucaristia.

Eis, por isso, uma missão que desponta à nossa frente: ajudar os nossos irmãos a virem a esta grande festa semanal. O terceiro Mandamento da Lei de Deus e o primeiro Mandamento da Santa Igreja impelem-nos para isso. O terceiro Mandamento da Lei de Deus lembra-nos a obrigação de santificar o Domingo (que é o novo Sábado) e Festas de Guarda. Por sua vez, o primeiro Mandamento da Santa Igreja concretiza em que consiste essa santificação: participar na Missa inteira no Domingo e Festas de Guarda.

C. O Precursor abre caminho para o Salvador

5. O Tempo Comum é, portanto, um tempo belo e sempre luminoso, centrado na luz da Ressurreição e na força vitamínica do Pão da Vida. Essa beleza e essa luminosidade do Tempo Comum estão sinalizadas pela cor do paramento litúrgico. O verde, que é a cor dominante na Primavera, simboliza a o ressurgimento da natureza após o desterro provocado pela invernia. Tem, por isso, afinidades com o que celebramos na Páscoa: o ressurgimento da vida após a morte. Trata-se do ressurgimento não para a vida anterior, para uma vida totalmente nova.

O verde é, por conseguinte, a cor que está associada à novidade e, nessa medida, à esperança. Ao celebrarmos a Páscoa em cada Domingo, vamos fortalecendo a esperança na última vinda do Senhor Jesus. De resto, é o que ouvimos no «embolismo», isto é, na oração que dá continuidade ao Pai-Nosso. Depois de pedir a Deus a libertação do mal e a paz para os nossos dias, o presidente da celebração, em nome da comunidade, testemunha a nossa esperança «na vinda gloriosa de Jesus Cristo, nosso Salvador».

6. Neste segundo Domingo do Tempo Comum — o primeiro após o ciclo do Advento e do Natal —, encontramos João Baptista a apresentar Jesus. De certa forma, este texto funciona como uma transição entre a Festa do Baptismo do Senhor (que, este ano, celebrámos no dia 09 de Janeiro) e o Tempo Comum. Esta transição funciona como uma espécie de «passagem de testemunho» de João para Jesus. No fundo, estamos perante a decisiva travessia do Antigo para o Novo Testamento.

O Precursor abre, assim, caminho para o Salvador. O baptismo de João era um baptismo de penitência. O baptismo de Jesus é o baptismo no Espírito Santo. O que fez João é o que nós somos convidados a fazer: a dar testemunho de Jesus.

D. O Superior que aparece como Servidor

7. Descrito como «o Cordeiro de Deus» (Jo 1, 29), Jesus aparece no mundo como Servo. Aliás, a Sua Mãe também Se apresenta como Serva (cf. Lc 1, 38). Ou seja, o Servo nasce da Serva. Não obstante a Sua condição divina, Jesus é o Superior que aparece como Servidor. Nunca é demais insistir que Jesus veio ao mundo para servir, não para Se servir. Ele está no meio de nós como quem serve (cf. Lc 22, 27).

Uma vez que somos Seus discípulos, então como Ele fez, façamos nós também (cf. Jo 13, 15). Procuremos estar na vida não como superiores, mas como servidores: como servidores de Deus e como servidores dos outros homens. E tanto melhor serviremos os outros homens quanto mais os aproximarmos de Deus. Nos tempos que correm, Deus é a grande carência, Deus é a maior urgência.

8. Ser servo, como Jesus é delineado na Primeira Leitura, é abdicar de ter vontade própria. Como todos nós sabemos, o sacrifício que mais custa fazer é, sem dúvida, o sacrifício da vontade. Fazer a nossa vontade é um direito natural. Impor a nossa vontade é uma tentação muito grande. Daí que sacrificar a nossa vontade seja o supremo acto de despojamento. Mas é também o passo decisivo para a felicidade.

É importante, por isso, que o nosso coração não esqueça o que os nossos lábios, há pouco, entoaram: «Eu venho, Senhor, para fazer a Vossa vontade» (cf. Sal 40, 8). Aliás, é o que estamos sempre a repetir quando recitamos a oração que Jesus nos ensinou: «Seja feita a Vossa vontade» (Mt 6, 10). O próprio Jesus, uma vez mais, dá-nos o exemplo. No momento decisivo, pede a Deus que O afaste da Cruz. No entanto, ressalva de imediato: «Faça-se a Tua vontade e não a Minha» (Mt 22, 42).

E. Palavra para ouvir e Pão para repartir

9. A divina vontade é a nossa felicidade. A divina vontade há-de ser, pois, a nossa prioridade. Aprendamos, por isso, a procurar e a cumprir a vontade de Deus. Não confundamos — o que é uma tentação frequente — a vontade de Deus com os nossos desejos.

Nunca deixemos vazio o nosso lugar na Festa semanal da Páscoa. É Cristo quem nos convida. Vamos deixar que a Sua proposta fique esquecida?

10. Estejamos sempre em estado de missão. A bem dizer, a Missa nunca há-de terminar. Quando a Missa estiver a terminar, a Missão tem de estar a começar. O campo de missão é cada momento e é cada pessoa que vamos encontrando em cada instante. Precisamos de sair de uma certa letargia em que a nossa fé parece estar adormecida.

Vamos prometer que com o Evangelho nos queremos comprometer. O Evangelho é Palavra para ouvir e Pão para repartir. É nele que está a mudança e a razão para a nossa esperança. Este mundo ainda pode mudar se o Evangelho quisermos testemunhar. Não adiemos para amanhã o Evangelho que urge anunciar hoje!

Blogue Na Paz a Verdade

1. Deus cumpre. Em Deus, tudo se cumpre. Podemos, pois, confiar sempre em Deus. De facto, ser Deus é ser fiel. E ser humano, à imagem de Deus, também devia equivaler a ser fiel. Mas mesmo que o homem não seja fiel, Deus permanece fiel «porque não pode negar-Se a Si mesmo»(2Tim 2, 13). O mistério da Encarnação é, por excelência, um mistério de fidelidade.

Ao longo deste tempo de Natal, ouvimos anunciar que «uma virgem conceberá»(Is 7, 14) e, de facto, a Virgem concebeu (cf. Lc 1, 31-38). Também ouvimos vaticinar que seria de Belém, terra de Judá, que iria sair o Pastor de Israel (cf, Miq 5, 1). E, na verdade, foi em Belém que Jesus nasceu (cf. Mt 5, 1). Acabamos de ouvir falar dos que haviam de vir de longe para cantar as glórias do Senhor (cf. Is 60, 1-6). E eis que o Evangelho nos reporta a vinda de pessoas que, efectivamente, vêm de muito longe procurar o Senhor (cf. Mt 2, 1).

2. Afinal, o Deus que nos procura também Se deixa procurar, o Deus que nos visita também Se deixa visitar, o Deus que vem ao nosso encontro também Se deixa encontrar. Ele vem ao encontro de todos e todos são convidados a ir ao encontro d’Ele: os de perto, como os pastores (cf. Lc 2, 16) e os de longe, como os magos (cf. Mt 2, 1).

Como bem notou S. Paulo, todos, em Cristo Jesus, «pertencem ao mesmo Corpo e beneficiam da mesma Promessa»(Ef 3, 6). Caem pois os muros, só ficam as pontes. Todos estamos ligados a todos através do Pontífice, isto é, d’Aquele que faz as pontes: o próprio Jesus.

B. Número, nome e condição dos mago

3. O Evangelho, com extrema parcimónia, apresenta-nos «uns magos»(Mt 2, 1). Não refere nem o seu número nem o seu nome. Nem sequer diz que seriam reis, assim chamados talvez pela alusão que o Salmo 72 faz aos reis que viriam pagar tributo e oferecer presentes (cf. Sal 72, 10). A designação de magos não se reporta seguramente a artes mágicas, mas ao estudo dos astros.

Cedo, porém, a tradição entrou em campo. Quanto ao número, foi fácil chegar a três por causa dos presentes que levaram: ouro, incenso e mirra (cf. Mt 2, 11). Ouro porque aquele Menino era Rei, incenso porque aquele Menino era Deus e mirra porque aquele Menino iria ser Mártir. Remontará a esta oferta o costume de dar presentes nesta época natalícia. No que respeita à identidade dos magos, há um evangelho apócrifo arménio, datado do século VI, que refere o nome, a condição e a proveniência. Assim, Baltasar seria rei da Arábia, Gaspar seria rei da Índia e Melchior seria rei da Pérsia. Tal escrito também diz que seriam irmãos e que a viagem que fizeram teria demorado nove meses, chegando a Belém na altura do nascimento de Jesus.

4. É claro que estes dados são fantasiosos, mas o certo é que se tornaram muito populares. Até um homem culto como S. Beda Venerável dá voz, no século VIII, a pormenores que já estariam muito difundidos. Segundo um dos seus escritos, «Melchior era velho de 70 anos, de cabelos e barbas brancas. Gaspar era jovem, de 20 anos, robusto. E Baltasar era mouro, de barba cerrada e com 40 anos».

De acordo com uma tradição medieval, os magos ter-se-iam reencontrado quase 50 anos depois de terem estado com Jesus, em Sewa, na Turquia, onde viriam a falecer. Mais tarde, os seus corpos teriam sido levados para Milão, onde teriam permanecido até ao século XII, quando o imperador alemão Frederico terá trasladado os seus restos mortais para Colónia.

C. Um mistério de mostração

5. Acerca da estrela que viram, também tem havido não poucos palpites. Muitos têm identificado aquela estrela com o cometa Halley, que foi visto por volta dos anos 12-11 a.C. Também poderia ser uma luz resultante da tríplice conjunção de Júpiter e Saturno na constelação de Peixes, ocorrida em 7 a.C. Há ainda quem fale de uma «nova» ou «supernova», visível por volta dos anos 5-4 a.C.

Esta estrela pode ser vista como um símbolo messiânico insinuado já no livro dos Números, quando o Balaão diz que «um astro procedente de Jacob se torna chefe»(Núm 24,17). Também Isaías garante que «o povo que andava nas trevas viu uma grande luz, uma luz raiou para os que habitavam uma terra sombria»(Is 9, 1).

6. A verdadeira luz é o próprio Jesus. Ele mesmo Se apresentará como a luz do mundo (cf. Jo 8, 12). O Concílio Vaticano II proclama que «a luz dos povos é Cristo». Jesus é uma luz que nunca deixa de brilhar. Mas essa luz só é acessível a olhares lisos e limpos. Só quem for puro e transparente conseguirá ver esta luz. Herodes não viu esta luz porque não queria deixar-se iluminar: estava corroído pela inveja e dominado pelo poder (cf. Mat 2, 7-17).

A Epifania é, toda ela, uma festa de luz, de uma luz que ilumina toda a terra. Esta festa autentica a universalidade da missão de Jesus. Jesus manifesta-Se a todos, dá-Se a conhecer a todos. E a manifestação é essencialmente uma automanifestação. Em Jesus, Deus manifesta-Se a Si mesmo, dá-Se a conhecer a Si mesmo. A Epifania não é, portanto, um mistério de demonstração, mas de mostração. E Deus mostra-Se de uma forma disponível, despojada e encantadoramente humilde.

D. Uma festa que chegou a englobar o Natal

7. Aliás, é o que depreende do magnífico conto de Sophia de Mello Breyner. Baltasar, em nome dos outros magos, foi consultar os homens da ciência e da política para que lhes dissessem onde estava o «Rei dos Judeus» (cf. Mt 2, 2). Decepcionado com a resposta, virou-se para os homens da religião. É que encontrara um altar dedicado ao «deus dos poderosos», outro ao «deus da terra fértil» e outro ao «deus da sabedoria». Insatisfeito de novo, perguntou aos sacerdotes pelo «deus dos humilhados e dos oprimidos». Resposta dos sacerdotes: «Desse deus nada sabemos». Então Baltasar subiu ao terraço e «viu a carne do sofrimento, o rosto da humilhação». Deus estava ali, o Deus que os sacerdotes desconheciam.

Deus está, desde os começos, nos humilhados e oprimidos (cf. Mt 25, 40). E foram muitos os que, também desde os começos, O encontraram na humildade e entre as vítimas da opressão.

8. Não espantará, assim, que esta seja uma festa muito antiga, mais antiga que o próprio Natal. Aliás, houve uma altura em que a Epifania englobava também a celebração do nascimento de Jesus. De facto, não há notícia de qualquer festa específica do Natal nos três primeiros séculos. A primeira vez que o Natal é mencionado no dia 25 de Dezembro é no ano 354.

Como sabemos, não é conhecido o dia exacto do nascimento de Jesus. S. Clemente de Alexandria indica que uns celebravam o Natal a 28 de Março, outros a 19 ou 20 de Abril, outros a 20 de Maio ou, então, na festa da Epifania. A opção por 25 de Dezembro deveu-se ao facto de, nessa altura, se celebrar em Roma a festa do «Sol invicto». Uma vez que o verdadeiro sol é Cristo, os cristãos optaram por cristianizar esta festa pagã, celebrando nela o nascimento do Salvador.

E. Um misto de aceitação, rejeição e indiferença

9. No Oriente, criou-se a 6 de Janeiro a festa da Epifania, cujo conteúdo era inicialmente variável conforme as regiões: nascimento de Jesus, bodas de Caná, Baptismo de Jesus. Muito depressa, ainda no século IV, o Ocidente acolheu a festa da Epifania, mas deu-lhe, sobretudo em Roma e no Norte de África, um conteúdo inteiramente novo: a adoração dos magos.

Foi esta evolução que ditou a actual estrutura do Tempo do Natal: Natal a 25 de Dezembro, Epifania a 6 de Janeiro e Baptismo do Senhor no Domingo depois da Epifania. No fundo, entre o Natal e a Epifania há um intercâmbio de significado. Celebra-se o mesmo em ambos os casos: a manifestação de Deus aos homens. No Natal e na Epifania, celebramos portanto a mesma Teofania.

10. Mistério de luz e humildade, a Epifania envolve igualmente um misto de aceitação, indiferença e rejeição. Jesus começa, desde o início, a ser adorado e a ser rejeitado. Diante de Jesus, diferentes personalidades assumem diferentes atitudes, que vão desde a adoração (os magos), até à rejeição total (Herodes), passando pela indiferença. Esta última é a atitude dos sacerdotes e dos escribas, que não se preocupam em ir ao encontro desse Messias que eles bem conheciam dos textos sagrados.

Não basta, com efeito, conhecer Jesus, é fundamental ir ao encontro d’Ele para O anunciar. Uma vez que Ele Se dá totalmente, é de esperar que também nos demos inteiramente. Ele vem para mudar os nossos passos. Por isso é que os magos regressaram à sua terra por outro caminho (cf. Mt 2, 12). Quando nos encontramos com Jesus, que é o caminho (cf. Jo 14, 6), os nossos caminhos são outros. Transformemos, então, a nossa vida. Convertamo-nos Àquele que Se converteu a nós, Àquele que Se fez um de nós. Se Deus veio ao nosso encontro, não deixemos, também nós, de ir ao encontro de Deus. E, em Deus, procuremos ir ao encontro de todos!

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A. Não falta quase nada ou continua a faltar quase tudo?

1. Já falta pouco para o Natal. Pensando melhor, até não faltará nada para o Natal. Mas, olhando para o que se passa à nossa volta, será que não falta tudo para o Natal? Se perguntarmos ao tempo, ele dir-nos-á que, efectivamente, falta pouco para o Natal. Falta apenas uma semana, sete escassos dias para o grande — e luminoso — dia. Se perguntarmos a Deus, Ele está em condições de nos garantir que nada falta para o Natal. Ele já veio, Ele está sempre a vir, Ele nunca deixa de vir.

Mas se fizermos a mesma pergunta a nós próprios, que resposta teremos para dar? Poderemos achar que nada (nos) falta no Natal. Mas não será que nos falta tudo para o Natal? É possível que tenhamos preparado tudo para o Natal. Mas será que nos estamos a preparar devidamente para o Natal?

2. Por fora, não faltará quase nada. Mas não será que por dentro continua a faltar quase tudo? O Natal já está perto de nós. Mas será que nós já estamos perto do Natal? Como é possível que mantenhamos distâncias na celebração por excelência da proximidade?

O Natal assinala a eliminação de todas as distâncias. O que era mais distante tornou-se o mais próximo. O que parecia estranho entranhou-se. Jesus é Deus no meio de nós. Jesus é, verdadeiramente, o Emanuel, o «Deus connosco», o «Deus em nós», o «Deus para nós».

B. Natal não são as oferendas que recebemos como prendas

3. O teofilósofo Xavier Zubiri dizia que «estar é ser em sentido forte». E, na verdade, só quem está mostra o que é. Ora, Jesus é o Deus que está, é o Deus que nunca deixa de estar. Jesus é o Deus que faz de cada pessoa a Sua habitação. A Sua habitação tem a forma de coração. É no nosso coração que Ele habita. É no nosso coração que Ele nos visita.

Em Jesus, Deus tornou-Se mais íntimo a nós do que nós mesmos. Ainda que nos sintamos longe d’Ele, Ele está sempre perto de nós. Haverá beleza maior? Haverá sequer encanto igual?

4. Ouçamos, pois, o que o Anjo nos diz. Também para nós tem um anúncio feliz: «Não tenhas medo» (Mt 1, 20). O que foi dito a José ajuda a (re)despertar a nossa fé. Não tenhamos medo de receber Maria nem de adorar o Filho de Maria. Não tenhamos medo de professar o amor por Aquele que nos vem salvar. Não tenhamos medo de testemunhar, em cada dia por igual, o que celebramos no mistério do Natal.

O Natal não são só as oferendas que recebemos como prendas. O Natal é o presente que Deus faz a toda a gente. Não tenhamos medo de proclamar que o Natal é Deus que nos vem visitar. Não tenhamos medo de rezar diante d’Aquele que está sempre a chegar. Não tenhamos medo de testemunhar a nossa fé em Jesus de Nazaré.

C. Sem rumo neste «festival de consumo»

5. Por vezes, parecemos andar sem rumo neste «festival de consumo». Em vez de dinheiro, procuremos dar a vinda por inteiro. Estacionemos em Belém e paremos um pouco também. Tanta humildade vem com aquela divindade! Tanta luz que na simplicidade reluz! Maria e José não arredam pé: contemplar o Menino passa a ser o seu único destino. Haverá quadro igual para nos envolver no Natal?

José não percebe o que em Maria acontece. O mistério não é para perceber. O mistério é para acolher, ainda que não o possamos compreender. Nem sempre a evidência corresponde à existência. Maria estava grávida, mas nenhum homem A fecundou. Foi Deus quem A visitou. O que em Maria se passa é, totalmente, obra da Graça.

6. José, que era justo (cf. Mt 1, 19), entra em provação, mas não opta pela difamação. Sabia o que dizia a Lei, mas sabia também que a justiça vai mais longe que a própria Lei. Ele sofria por causa do que via. Maria tinha engravidado antes de terem coabitado. A Lei não hesitava para quem assim se encontrava. Há que executar aquela que nesta situação se achar.

Sem saber bem o que fazer, José acaba por adormecer. Talvez saísse manhã cedo, repudiando sua Esposa em segredo (cf. Mt 1, 19). Uma coisa não iria deixar: que as suas palavras servissem para Maria condenar.

D. A maior maravilha que pelo mundo brilha

7. É então que Deus traz a solução. José não precisa de ter medo e a sua alma pode ficar em sossego. Nem tudo o que parece corresponde ao que acontece. Aquela gravidez foi obra que Deus fez. É a maior maravilha que pelo mundo brilha. Aquele seio do Espírito Santo está cheio. É um sacrário fecundo que trouxe Deus para o mundo.

O Céu desce até à Terra para acabar com a injustiça, com a guerra. Tudo começa a ser novo para todo este povo. A salvação está, finalmente, à nossa disposição. A partir de agora, já nada é como era; Deus está sempre à nossa espera. O Seu amor não tem fim. Iremos negar-Lhe o nosso «sim»?

8. Pensemos que, neste mundo global, ainda há quem viva em abandono total. Neste tempo de encontros, ainda há muitos desencontros. E nesta época de encantos, continua a haver quem se sinta mergulhado em prantos. Há muita gente a viver só, de quem ninguém parece ter dó. Há muita gente abandonada, mesmo que pareça estar acompanhada. Há gente atolada em dor imensa, à espera do dom de uma presença.

Ponhamos Deus no nosso Natal como Deus nos pôs, a nós, no Seu Natal. Quando o Filho de Deus nasceu, foi por todos nós que Se ofereceu. Acolhamos o que Ele nos traz e vivamos sempre em paz.

E. No tempo que resta, preparemos a grande festa

9. Neste tempo que resta, preparemo-nos para tão grande festa. Falta pouco tempo para que o Natal chegue, mas talvez ainda nos falte muito para que o Natal fique. É pela conversão que as coisas ficarão melhores do que estão. Por tal motivo, celebremos o Perdão e abeiremo-nos do divino Pão. Não esqueçamos que o Natal é com José, com Maria e com Jesus na Eucaristia.

Assim sendo, não fiquemos só à nossa mesa, em noite de tanta beleza. Que cada um venha, com os seus, celebrar a Noite Santa na Casa de Deus. É na Eucaristia que Jesus volta a nascer e que o Natal volta a acontecer.

10. O Natal é sempre para vir sem que jamais volte a ir. O Natal é para começar, não para terminar. O Natal é para acontecer e nunca para obscurecer. O Natal há-de ser acontecimento para viver em cada momento. O Natal é para todos. O Natal também existe para aquele que está triste. Até a tristeza será contaminada por tanta beleza. No meio de tanta correria, não percamos a alegria. E deixemos que a bondade tenha uma nova oportunidade.

Que o Natal não tenha «depois». Que o Natal só tenha «durante» e que se prolongue a cada instante. Que se apresse, então, o dia de Natal. Mas que não haja mais nenhum dia sem Natal. Que em cada coração se acenda a felicidade. E que a paz se instale em toda a humanidade. Deus vem ao nosso encontro, a cada hora. Comecemos, então, a recebê-Lo já, a partir de agora!

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