1. Nada pior para um doente do que não reconhecer que está doente.

Não menos danoso, entretanto, é quando a identificação da doença é imprecisa e o diagnóstico da enfermidade se revela superficial.

2. Toda a gente fala da crise. Mas quem se dispõe a ir à fundura da sua raiz? A crise económica e a crise política são, sem dúvida, um forte sintoma, mas não constituem a origem dos nossos males.

A prova é que a economia e a política, apesar de repetidos esforços, não têm sido capazes de vencer os nossos problemas. Parecem cercadas por uma atadura labiríntica que não (nos) deixa entrever uma luz.

3. Vivemos em crise, sim. Não só agora, mas também — e sobretudo — agora. Só que esta é uma entranhada crise social, cívica, civilizacional.

Como alertou o Papa Francisco, estamos a passar por uma aguda «crise de verdade». Não faltam sucessivos — e preocupantes — afloramentos desta crise. Mas será que estamos atentos? Ou não será que, à força do hábito, a indiferença já nem nos leva a reagir?

4. Anunciar uma decisão como irreversível tenderá a ser visto como jogada de mestre e como cartada forte.

O efeito pretendido será que outros cedam. Que a posição se consolide e o poder se reforce. Como corolário, será invocado o interesse comum quando aquilo que avulta é o reforço do interesse pessoal.

5. E quando o interesse pessoal é salvaguardado, até a decisão irreversível é rapidamente revertida.

Tudo se altera — até a palavra dada — para que o interesse se mantenha. Só o interesse é irreversível.

6. Que confiança poderá haver num cenário destes? Que crédito poderá ser reconhecido a pessoas que actuem assim?

É por isso que, como acentua o Papa, a resposta à crise de verdade não está só na competência nem no conhecimento. A superação da crise de verdade terá de passar também — e bastante — pela fé.

7. A fé é o terreno da confiança e o território da credibilidade.

A ligação entre a fé e a verdade é, por isso e como lembra o Santo Padre, «mais necessária do que nunca».

8. A fé não transporta uma verdade parcial, ditada pela técnica e imposta pelo interesse.

A fé transporta uma «verdade grande», a única «que ilumina o conjunto da vida pessoal e social».

9. Trata-se de uma verdade que coloca a dignidade da pessoa no centro, não o lucro. É uma verdade captada (mas não capturada) pela razão e emoldurada pelo amor.

É uma verdade que só se conhece quando se escuta e quando se vê. É uma verdade que corre no entendimento, mas que escorre pelo coração. É uma verdade que nos humaniza e fraterniza!

A. Não basta ter olhos para ver

1. Muito doloroso já é não ver. Mas mais perigoso é não ver quando se pensa que se vê. A cegueira de olhos abertos não faz menos mal que a cegueira de olhos fechados. O certo é que há tanta coisa que olhamos e não vemos. A ilusão é a pior cegueira.

De facto, não basta ter olhos para ver até porque nem todos os olhos permitem ver. Nem todos os olhos permitem ver bem. Os olhos deste cego estavam fechados. Mas, muitas vezes, os nossos olhos podem permanecer tapados mesmo quando estão abertos. A cegueira não está só na impossibilidade. Pode estar também na ilusão.

2. Neste mundo, há muita cegueira de quem tem olhos (pretensamente) abertos. Há muita cegueira por parte de quem julga que vê, embora se limite somente a olhar. Há muita cegueira quando apenas reparamos no que vem à superfície.

Há muita cegueira quando nos recusamos a descer até à profundidade. Há muita cegueira quando não aterramos no que se mantém escondido. Ou, melhor, não é tanto a realidade que se esconde de nós; nós é que, muitas vezes, nos escondemos da realidade.

B. Também na fé precisamos de óculos

3. Não é por falta de aviso, porém, que nos comportamos assim. Antoine de Saint-Exupéry deixou-nos o alerta quando afirmou que «o essencial é invisível aos olhos». O que ele queria dizer é que o mais importante da vida não se capta com estes olhos, com os olhos que temos na cabeça. O mesmo Saint-Exupéry assinalou que «só se vê bem com o coração». Ou seja, não se vê bem apenas por fora. Só se vê bem por dentro. Só se vê bem quando conseguimos chegar dentro e aterrar na profundidade.

É por isso que, como muito bem percebeu o Papa Bento XVI, «o programa do cristão é o coração que vê». Só o coração vê onde «há necessidade de amor». E só o coração «actua em consequência».

4. Olhemos, pois, para o cego do Evangelho, mas não esqueçamos nunca o «Evangelho do cego», ou seja, a boa — e muito bela — notícia realizada neste cego. Só Jesus é luz. Só Jesus faz ver. Só Jesus cura da cegueira. Este homem, antes de ver com os olhos, já via com o coração. O seu coração já estava iluminado pela luz de Jesus, pela luz que é Jesus. Por isso, teve a lucidez, a coragem e a humildade de pedir: «Que eu veja»(Mc 10, 51). O texto diz que «imediatamente recuperou a visão»(Mc 10, 52). Jesus lembra-lhe que foi a fé que o salvou (cf. Mc 10, 52).

A fé oferece-nos, pois, aqueles «óculos» que podemos colocar por cima dos nossos olhos. É pelos «ocula fidei» (óculos da fé) que conseguimos ver o invisível. Por conseguinte, Deus deixou-nos uns óculos para podermos ver, para O podermos ver: os «óculos da fé». Quem quiser pode usá-los.

C. Fora de Jesus não há luz

5. Não olhemos apenas com os olhos. Procuremos ver com os olhos do coração, com os olhos da alma. Procuremos ver com os olhos de Deus. Só na Sua luz vemos a luz (cf. Sal 36, 10). Só na Sua luz encontramos luz. Deus é uma luz que o Seu Filho Jesus acende em nós. É por isso que o Concílio Vaticano II proclama que «Cristo, o Verbo Encarnado, revela o homem ao homem». Isto significa que, para sabermos quem somos, temos e procurar a luz de Cristo. Só Ele desvela o que, fora d’Ele, está velado. Aliás, o próprio Jesus Cristo teve o cuidado de nos esclarecer ao dizer que Ele é a luz do mundo (cf. Jo 8, 12).

Que fique, portanto, bem claro. Fora de Jesus, não há luz. Fora da Sua verdade é só obscuridade. Esta luz nunca se apaga. Pelo contrário, esta é uma luz que se apega. Não admira, por conseguinte, que Jesus queira que todos nós, Seus discípulos, também sejamos luz. «Vós sois a luz do mundo»(Mt 5, 14) — eis o que Ele nos diz no Sermão da Montanha. Com efeito, na terra nós somos a luz acendida por Jesus. Nós somos a luz que traz a luz de Jesus, a luz que é Jesus. A fé, como aprendemos logo no Baptismo, é um mistério de luz, um mistério de iluminação.

6. Acontece que a nossa luz não é própria, é recebida: está em nós, mas não vem de nós. Daí que os escritores cristãos antigos gostassem de comparar a Igreja ao mistério da lua («mysterium lunae»). Tal como a luz da lua não vem da lua, também a luz da Igreja não vem da Igreja. Tal como a luz da lua vem do sol, também a luz da Igreja vem de Cristo, a verdadeira — e definitiva — luz.

Ao falar dela mesma no Concílio Vaticano II, a Igreja não diz que é luz. A luz dos povos («lumen gentium») não é a Igreja; a luz dos povos é Cristo, presente na Sua Igreja para chegar a toda a humanidade.

D. Não tenhamos medo de gritar

7. Temos, portanto, que perceber que, por nós, não conseguimos nada. Sem Jesus, nada conseguiremos fazer (cf. Jo 15, 5) e nada conseguiremos ver. Sem Jesus, é só escuridão. Temos de fazer como este homem. Temos de ir ao encontro de Jesus.

Não tenhamos receio de chamar por Ele. Não tenhamos medo até de gritar por Ele. Ainda que muitos nos tentem calar, como tentaram calar o cego (cf. Mc 10, 47), gritemos por Jesus e nunca cessemos de gritar Jesus. Evangelizar também é gritar. Evangelizar é gritar Jesus. É que, se neste mundo há muita cegueira, também há nela uma persistente surdez. Não hesitemos, pois, em gritar. Gritemos Jesus com a voz. Gritemos Jesus com a alma. Gritemos Jesus com o testemunho de vida.

8. É hora de fazer como este homem. Também nós temos de «dar o salto»(Mc 10, 50). Na vida, há momentos em que não basta dar mais um passo. Na vida, há momentos em que é preciso mesmo «dar o salto».

Este homem percebeu que, para continuar a ver, tinha de seguir Jesus. Nunca mais poderia largá-Lo. Nunca mais poderia afastar-se d’Ele. Jesus deu-lhe a luz. Jesus é a luz.

E. O caminho de Jesus é um caminho de luz

9. Aquele homem encontrou Jesus no caminho (cf. Mc 10, 46) e começou a seguir pelo caminho (cf. Mc 10, 52). É no caminho que se dá o encontro, é no caminho que se dá a mudança. Os caminhos de Jesus são os nossos caminhos para que os nossos caminhos sejam os caminhos de Jesus. Não foi Jesus quem (também) Se apresentou como o caminho (cf. Jo 14, 6)?

Não desanimemos. Enchamo-nos de coragem e levantemo-nos porque Jesus também chama por nós, também vem ao nosso encontro (cf. Mc 10, 49). Levemos esta palavra de ânimo a tantos que permanecem caídos. Deixemos que a Sua luz brilhe em todas as vidas.

10. Não hesitemos em recorrer à «óptica Jesus». Este homem, de nome Bartimeu, pedia esmola, mas do que ele precisava era de luz. Por isso, apelou à misericórdia de Jesus: «Tem misericórdia de mim»(Mc 10, 47). Nós podemos contar sempre com a misericórdia de Jesus. Será que Jesus pode contar sempre com a nossa disponibilidade? Aquele homem «deitou fora a capa»(Mc 10, 50), ou seja, fez um corte com o passado, com a vida que levava. O encontro com Jesus tem de nos levar a cortar com o passado e a abrir-nos a uma vida nova.

Notemos que Jesus, aparentemente, não faz o que o cego pede. O cego pede «que eu veja»(Mc 10, 51) e Jesus responde «vai»(Mc 10, 52). Isto significa que a luz está em seguir Jesus. A luz está no caminho de Jesus. O caminho de Jesus é, pois, um caminho de luz. Para todos. Para nós também!

Do blogue THEOSFERA

  A. A fé mexe com tudo, até com o bolso

1. Chegados, uma vez mais, ao Dia Mundial das Missões, era bom que não reduzíssemos tudo a uma esmola. A partilha de dinheiro é necessária, mas a entrega da vida é muito mais urgente. Aliás, a partilha de dinheiro deve ser sempre inserida no âmbito da entrega da nossa vida. Afinal, se a fé mexe com tudo, é natural que mexa também no nosso bolso. Uma fé que não nos entrasse no bolso seria autêntica fé?

A fé é, por natureza, invasiva e incendiária. Ela pretende invadir todas as dimensões do nosso ser e incendiar todos os momentos da nossa vida. A fé não admite poupanças. A fé implica gastos. A fé exige que nos gastemos até ao último dia, até à derradeira gota do nosso suor.

2. Assim sendo, a primeira coisa que temos de assumir é a própria missão. Nós não somos apenas destinatários, temos de ser também agentes. Quem é tocado por Cristo é chamado, nesse mesmo instante, a tornar-se anunciador de Cristo.

A missão é para todos: para todas as pessoas, para todos os lugares e para todos os momentos. A missão não é só para os missionários até porque missionários temos de ser todos, em toda a parte. Quem não faz missão será cristão? Não. Quem não faz missão não é cristão.

B. Há que criar uma «cultura de missão», não de demissão

3. Hoje é, por isso, (mais) uma oportunidade para tomarmos consciência do que somos. Hoje é, por isso, (mais) uma oportunidade para percebermos que ser cristão é ser missionário. Neste sentido, há que compreender que a oração tem de desaguar na acção. E, concretamente, há que ter presente que a Missa é o começo — e o alimento — da Missão.

Qual é o campo da missão? É o campo da nossa vida. Onde está o cristão, aí tem de estar o missionário. Em casa e na rua, no trabalho e no lazer, nada pode ficar à margem da missão. Quem nega que é preciso levar o Evangelho às famílias, ao trabalho, à política, à cultura e ao desporto? A resposta pode não vir de todos, mas a proposta não pode deixar de chegar a todos.

4. Por conseguinte, é vital criar uma «cultura de missão», pelo que é fundamental vencer — definitivamente — uma «cultura de demissão», que teima em persistir, em tolher-nos. Infelizmente, ainda subsiste uma instintiva tendência para uma certa «demissão».

Até sabemos o que deve ser feito, mas facilmente nos tranquilizamos sob o pretexto de que não é para nós, de que não temos tempo ou capacidade. Sobretudo quando se trata de uma missão mais delicada, em que o anúncio pode incomodar ou até ferir, multiplicam-se as escusas e os recuos. De facto, há quem saiba o que outros devem fazer, esquecendo que o importante é que cada um faça o que deve não se recusando a fazer o que pode. Em tudo — e sempre —, a missão, não a demissão! Jesus quer que sejamos missionários, não demissionários!

C. Até as redes sociais podem ser (fecundas) redes missionárias

5. Não nos esqueçamos de uma coisa: onde abundam as adversidades, aumentam também as possibilidades. Vamos deixar de fazer missão só porque o ambiente é adverso? É preciso estar onde as pessoas estão. E se há problemas, também há-de haver uma forma de lidar com os problemas.

É sabido que, hoje em dia — e em noite! —, as pessoas estão nas redes sociais. Será legítimo subestimar ou abandonar este novo mundo, ainda por cima tão densamente povoado? Tanta gente que por ali passa! Como não apresentar aí o Deus que nos enlaça, o Deus que sempre nos abraça? Estes novos meios também podem ser vistos como «novos púlpitos». Além do mais, eles podem ensinar-nos a importância de trabalhar em rede, interagindo com quem questiona, com quem inquieta, com quem procura.

6. As redes sociais podem ser também estimulantes redes missionárias tornando-se fecundas redes de evangelização. O importante é entender que estas redes nos ajudam a chegar (muito) mais além das redes. Há muitas aproximações — ou reaproximações — à fé que começam pelas redes sociais e prosseguem fora das redes sociais: no confessionário, na Eucaristia, num compromisso global com o Evangelho.

É por isso que, concretamente em relação ao «facebook», diria: «nem sempre nem nunca». Tão perigoso é nunca estar no «facebook» como estar sempre no «facebook». O importante é saber estar no «facebook» como se deve saber estar na vida: com critério, com equilíbrio e sobretudo com sentido de missão e não apenas diversão.

D. O missionário ao serviço do Missionante

7. Habitualmente, pensamos nos destinatários e nos espaços da missão. Não basta, porém. É prioritário que pensemos sempre no conteúdo da missão. Ou seja, é importante pensar naqueles a quem levamos a missão, mas é decisivo pensar, antes de mais, n’Aquele que levamos na missão.

A missão não pode ficar à porta nem contentar-se com o limiar. É preciso sair para convidar outros a entrar. Há que não ter medo de falar de Jesus Cristo. A missão consiste em levar Jesus Cristo: em forma de Palavra, em forma de Pão, em forma de Caridade e Solidariedade, em forma de Justiça, em forma de Ternura e Amor.

8. Neste Domingo, Jesus convida-nos a despojarmo-nos de nós. Afinal, na missão não vamos pregar-nos a nós mesmos. O centro da missão não é o missionário, é o Missionante; não é o enviado, é o Enviante. Parafraseando S. Paulo, diria que não nos pregamos a nós, pregamos a Jesus Cristo que vive em nós (cf. Gál 2, 20).

Na missão, não pode haver jogos de ambição nem sonhos de poder. Essa foi a tentação dos missionários da primeira hora e acaba por ser a tentação dos missionários desta nossa hora. Daí a pertinência da advertência de Cristo. Na missão não se está pelo poder, mas pelo serviço. Ser missionário não é ser proprietário, é ser servo, é querer ser servidor. Tal foi, de resto, o testemunho do próprio Jesus Cristo, «que não veio para ser servido, mas para servir e dar a vida»(Mc 10, 45).

E. Uma vida «centrifugada» e não «centripetada»

9. É por isso que Jesus é apresentado como sacerdote e até como «sumo sacerdote»(Heb 4, 14). Ele não oferece coisas exteriores, oferece-Se a Si mesmo, oferece a própria vida. Como já anteviu Isaías, Ele é o servo que oferece a Sua vida por nós, sofrendo em nosso lugar: Ele tomou sobre Si «as nossas dores»(Is 53, 11).

Jesus nunca foi «a-pático». Jesus foi sempre — e literalmente — «sim-pático», isto é, sofreu por nós, sofreu em nosso lugar. Fez Suas as nossas dores para que nós possamos fazer nosso o Seu amor, o Seu desmedido amor. A existência de Jesus não é «centripetada»; é totalmente «centrifugada». É por isso que Ele é capaz de nos compreender e de Se compadecer por nós (cf. Heb 4, 15).

10. Procuremos ir sempre ao encontro de Jesus, sabendo — e sentindo — que Ele vem primeiro ao nosso encontro. Mas procuremos ir para aprender com Jesus. Procuremos ir cheios de confiança a este «tono da graça» onde alcançamos a «misericórdia» e a ajuda em «tempo oportuno» (cf. Heb 4, 16). Essa ajuda nunca nos faltará na vida e na nossa missão durante a vida. Mas nunca esqueçamos que a missão consiste não em fazer o que nós queremos, mas o que Deus quer.

A missão também exige conversão. É decisivo haver uma conversão à missão e uma conversão na missão. A missão não existe para que Deus faça o que Lhe pedimos, mas para que nós façamos o que Deus nos pede (cf. Mc 10, 35-44). A missão não é, pois, uma questão de competência, mas de generosidade. Estamos dispostos a fazer o que Deus nos pede, o que Deus quer? Uma coisa é certa. Na nossa generosidade — muito mais do que nas nossas ambições — estará a nossa plena felicidade!

Do blogue THEOSFERA

A. Um «quase discípulo» não é um discípulo

1. Dizem os desportistas que as provas não são como começam, mas como acabam. É nos últimos instantes que se ganha, é nos últimos momentos que se perde. Às vezes, não tão poucas vezes assim, há quem faça «quase» tudo bem, mas vacile à beira do fim. Não basta ir à frente para chegar em primeiro. Só fica em primeiro quem terminar à frente. Há quem faça «quase» todo o percurso à frente, mas fique para trás quando o fim já está à vista. O «quase» não chega. Um «quase» vencedor não é um vencedor.

Somos convidados a ser discípulos de Jesus, mas a tempo inteiro e com a vida toda. Por conseguinte, importa que compreendamos que um «quase discípulo» não é um discípulo. Também na fé, a distância mais difícil de percorrer é a distância que vai do «quase» até ao «tudo». O «quase» traz consigo a ilusão de que é «tudo». Mas não é: «quase tudo» não é o mesmo que «tudo».

2. Acontece que, frequentemente, não conseguimos ver a diferença e não queremos eliminar a distância. Falta-nos capacidade para ver que o «quase» não é o mesmo que «tudo». E falta-nos vontade para percorrer o caminho que vai do «quase» até ao «tudo». Só Cristo é a luz (cf. Jo 8, 12) que nos faz ver a diferença entre o «quase» e o «tudo». E só Cristo é o caminho (cf. Jo 14, 6) que nos permite vencer a distância entre o «quase» e o «tudo».

O que já temos é importante, mas o que ainda nos falta é que pode ser decisivo. E, tal como sucedeu a este homem que aborda Jesus, o que nos falta não é saber nem fazer; o que nos falta é dar, é darmo-nos.

B. A Lei já é bastante, mas ainda não é obastante

3. Aquele homem sabia tudo e pensava que já tinha feito tudo. Para ele, era só continuar a fazer o que fazia. Quando Jesus enuncia os Mandamentos, ele exulta como o atleta que alcançou a meta: «Mestre, tudo isso tenho eu cumprido desde a juventude»(Mc 10, 20). Reconheçamos que não é coisa pouca — nem coisa fácil — cumprir os Mandamentos. É certo que nenhum de nós mata nem rouba. Mas quantos de nós podem assegurar que nunca levantaram falsos testemunhos? Quantos de nós podem garantir que nunca cometeram fraudes? Quantos de nós farão tudo por seu pai e sua mãe? (cf. Mc 10, 19).

Afinal, aquele homem já tinha feito bastante e até tinha feito bem o bastante que tinha realizado. A avaliar pela reacção de Jesus, ele estava mesmo a ser sincero. A afeição de Jesus é sinal de reconhecimento da autenticidade das suas palavras. Se já tinha feito tanto, não deveria custar fazer o que ainda faltava: vender o que tinha, dá-lo aos pobres e seguir Jesus (cf. Mc 10, 21). Tratava-se, no fundo, do corolário da sua — já bem conseguida — obra.

4. Em boa verdade, Jesus, em coerência com o Seu ensinamento, estava a dizer que o Antigo Testamento era necessário, mas insuficiente. A antiga Lei já era bastante, mas ainda não era o bastante. Como sempre vincou desde o princípio, Jesus não veio destruir a Lei, mas cumprir a Lei (cf. Mt 5, 17). Jesus não é a anulação, mas o pleno cumprimento da Lei.

Isto significa que só no Novo Testamento se cumpre cabalmente o Antigo Testamento. Só seguindo Jesus, só sendo como Jesus, só dando a vida como Jesus é que a Lei fica integralmente cumprida. Afinal e como proclama o Concílio Vaticano II, o Antigo Testamento só está patenteno Novo, o que equivale a reconhecer que o Novo Testamento já estava latente no Antigo.

C. Quando possuir significa ser possuído

5. Tal como, sem o tecto, a construção do edifício não está terminada, sem o Evangelho de Jesus, a antiga Lei também não está concluída. O Evangelho é a plenitude da Lei. É a Lei nova que coroa — e plenitudiza — a Lei antiga.

Só que aquele homem resolveu estacionar no antigo. Diz o texto sagrado que, perante a proposta de Jesus, ficou pesaroso e «retirou-se entristecido»(Mc 10, 22). Porquê? Porque tinha «muitos bens». Ou, como especificam algumas traduções, porque tinha «muitas propriedades»(Mc 10, 22).

6. Como, porventura, acontece a tantos de nós, aquele homem sofria de «apraxia». Diz a ciência que a «apraxia» é uma desordem neurológica que se caracteriza por provocar uma perda da capacidade em executar movimentos e gestos precisos que conduziriam a um determinado objectivo. Aquele homem estava bloqueado pela posse. Estava mais habituado a conjugar o verbo «possuir» do que o verbo «repartir».

A bem dizer, ele era servo daquilo que o devia servir. Em vez de ser ele o senhor dos bens, os bens é que eram senhores dele. Em lugar de ser dono das suas propriedades, as suas propriedades é que eram donas dele. Ou seja, não era dono; estava dominado. Não possuía; estava (totalmente) possuído.

D. Não falta ter, falta dar (e sobretudo darmo-nos)

7. Pela Sua palavra, pela Sua vida e sobretudo pela Sua morte, Jesus veio ensinar-nos que nunca possuímos tanto como quando repartimos. É por isso que «há mais alegria em dar do que em receber»(Act 20, 35).

Só somos senhores quando somos livres. Quando não damos — e sobretudo quando recusamos a darmo-nos —, é porque não somos livres, é porque ainda estamos escravizados. E, não raramente, quem mais nos escraviza somos nós mesmos, são as nossas coisas, são os nossos bens.

8. A esta luz, salta à vista que a riqueza não está no que se tem, mas no que se dá. Jesus era rico porque era pobre e, como reconheceu S. Paulo, veio enriquecer-nos com a Sua pobreza (cf. 2Cor 8, 9).

Será que estamos dispostos a aprender com Jesus? Será que já damos conta daquilo que nos falta? Será que já percebemos que aquilo que nos falta é o mais importante? Será que já notamos que aquilo que nos falta é «ser» e não «ter»? E será que já interiorizamos que outros poderão «ter» mais se nós nos dispusermos a «ser» melhores?

E. Não deixemos que o servo se torne (nosso) senhor

9. Era bom que incorporássemos que o dinheiro devia ser como os automóveis. O dinheiro também nasceu para circular, não para estacionar. Neste caso, o dinheiro deve circular por todos e não estacionar apenas por alguns. Se ele circular, ajudará a todos e não aprisionará ninguém. Não deixemos que o dinheiro seja, como alguém disse, «o grande senhor do século XXI». O dinheiro existe para ser servo. Não deixemos que o servo se torne (nosso) senhor.

O dinheiro deve ser guiado pela justiça e não dominado pelo lucro. Deste modo, procuremos pôr as pessoas à frente do dinheiro e não pôr o dinheiro à frente das pessoas. E em vez de estabelecermos «salários mínimos», procuremos definir «salários máximos». É bom compensar o mérito, mas a prioridade deve ser atender às necessidades e aos necessitados. O que alguns têm a mais outros têm a menos. O supérfluo de muitos será o essencial para tantos.

10. Procuremos, então, vencer a última barreira. Também a nós pode faltar uma «última coisa» para pertencermos inteiramente a Jesus. Só que essa última coisa pode ser a mais importante, a mais decisiva. Não tenhamos medo de saltar essa última barreira, embora saibamos que o passo que, muitas vezes, mais custa dar é o último. Não estamos sós, porém. Contamos com Jesus e em Jesus nada é impossível (cf. Fil 4, 13). Em Jesus, até o impossível se torna possível. A «última coisa» que nos falta não é «ter»; a «última coisa» que nos falta até pode ser «deixar de ter».

Reside aqui a verdadeira sabedoria, aquela que devemos pedir incessantemente a Deus (cf. Sab 7, 7). A verdadeira sabedoria não passa pelo óbvio, mas pelo surpreendente. Deixemo-nos, por isso, surpreender por Deus e pelo Evangelho do Filho de Deus. Acima de tudo, nunca nos fiquemos pelo «quase». Para Deus, menos que tudo é nada. Afinal, o que dermos será sempre um «mínimo» diante d’Aquele que nos oferece sempre o «máximo»!

Do blogue THEOSFERA

A. Boas — e belas — notícias para as famílias

1. Eis que, neste Domingo, somos presenteados com uma bela — e muito profunda — ressonância do Evangelho da Família. De facto, Deus também tem boas novas (boas notícias) sobre a família e para as famílias. Deus tem um projecto concreto para a família e uma proposta mobilizadora para fazer frente às nossas grandes inquietações sobre a família.

Neste Domingo, com efeito, somos ajudados a responder às duas perguntas fundamentais sobre a família: «em que consiste a família?» e «porque é que falham tantas famílias?».

2. Desde logo, é importante saber que a família é, acima de tudo, uma criação divina, é uma invenção de Deus. Na linguagem própria do autor sagrado, a Primeira Leitura diz que, para Deus, «não é bom que o homem esteja só»(Gén 2, 18). Isto significa que Deus não nos criou para a solidão, mas para a relação. É pela relação que o homem realiza a sua semelhança com Deus (cf. Gén 1, 26).

É que o próprio Deus, sendo único, não é um. O próprio Deus, sendo único, não vive na solidão, mas em relação. Por conseguinte, a Santíssima Trindade é a primeira comunidade, a primeira família. Pelo que a família humana está destinada a ser a imagem por excelência da família divina.

B. A família que Deus quer

3. Tal como na família humana, também na família divina existe a conjugação entre a diferença e a unidade. O Pai é diferente do Filho e do Espírito Santo, o Filho é diferente do Pai e do Espírito Santo, o Espírito Santo é diferente do Pai e do Filho. E apesar disso — ou, melhor, por causa disso — todos estão unidos, formando uma família: a Santíssima Trindade. A unidade não exige que as pessoas sejam iguais. Pelo contrário, a unidade existe entre pessoas diferentes. O homem é diferente da mulher e a mulher é diferente do homem. E apesar disso — ou, melhor, por causa disso — são por Deus chamados a viver em unidade, em família.

É por este motivo que a família não nasce por uma decisão do homem e da mulher; a família nasce, antes de mais, por decisão de Deus. Neste sentido, o matrimónio não é uma questão a dois, é uma questão a três. O matrimónio não é apenas uma questão entre o homem e a mulher; é uma questão entre o homem, a mulher e Deus. É Deus quem os chama porque é Deus quem mais os ama. Nós acreditamos que é Deus que coloca este homem no caminho daquela mulher e esta mulher no caminho daquele homem.

4. A última frase da Primeira Leitura torna tudo muito claro: «O homem deixará pai e mãe para se unir à sua mulher e os dois passarão a ser um só»(Gén 2, 24). Ou seja, Deus quer que o homem se una à mulher e que a mulher se una ao homem. Dessa união resulta uma coisa nova, uma coisa bela: a família. Deste modo, a família não nasce do domínio do homem sobre a mulher nem do domínio da mulher sobre o homem; a família nasce da união entre o homem e a mulher.

O homem e a mulher não deixam de ser o que são. A família, no pensamento de Deus, não anula nenhum dos seus membros. A família potencia e valoriza cada um dos seus elementos. A união não elimina, ilumina.

C. O amor entre o homem e a mulher é o amor de Deus no homem e na mulher

5. Jesus Cristo elevou esta união entre o homem e a mulher à dignidade de Sacramento. No fundo, a união entre o homem e a mulher é uma expressão do amor de Deus, do amor que é Deus e do amor que Deus tem por cada um de nós. Não espanta, por isso, que S. Paulo compare o amor entre os esposos ao amor que Cristo tem pela Sua Igreja, de que nós fazemos parte. Na Carta aos Efésios, ele pede aos esposos que se amem como Cristo amou a Igreja. E como é que Cristo amou a Igreja? Dando-se por ela, entregando-se por ela, oferecendo a vida por ela (cf. Ef 5, 25).

A esta luz, o amor que existe entre marido e esposa não é um somente um amor que nasceu entre um homem e uma mulher. Trata-se de um amor que, no homem e na mulher, foi depositado por Deus. É por isso que o homem e a mulher não se devem amar apenas como o seu amor, por muito grande que ele pareça. O homem e a mulher devem amar-se sempre com o amor de Deus, com o amor de Deus revelado em Cristo. Foi, aliás, o que nos pediu Jesus: que nos amemos uns aos outros como Ele nos amou, como Ele nos ama (cf. Jo 15, 12).

6. Assim sendo, percebe-se que a preparação para o matrimónio e a vivência do casamento deviam ser, sobretudo, tempos de oração, tempos de escuta. Uma vez que o amor entre o homem e a mulher vem de Deus, então cada homem e cada mulher deviam dispor-se a acolher o amor que Deus neles depositou. Na verdade, foi esse amor que os juntou e é esse amor que os faz sobreviver como pessoas e como família.João Paulo II disse, há muitos anos, que «família que reza unida permanece unida». Pelo que a falta de união começa, quase sempre, pela falta de oração. Inversamente, o reforço da oração contribuirá para o crescimento da união. É por isso que o tempo para Deus será sempre o tempo mais precioso para a família.
8. D. Porque é que as famílias falham?
10. 7. Se têm tudo para dar certo, porque é que tantas famílias falham, porque é que tantas famílias acabam? Apenas por uma razão: porque nos desligamos de Deus. Tal como um viajante pelo deserto desfalece se não encontra uma fonte, a família desmorona-se se não bebe a água pura que lhe chega da parte de Deus. Por muitas ilusões que tenhamos, é importante que percebamos que sem Deus nada somos. De resto, o Filho de Deus preveniu-nos com suma clareza: «Sem Mim, nada podeis fazer»(Jo 15, 5).

Para Jesus, é a nossa «dureza» que estraga tudo. É a nossa «dureza» que conduz à falência da família. É a «dureza» da nossa mente — e do nosso coração — que nos impede de ver a verdade da família e de cultivar a beleza da vida familiar.

8. Perante as objecções dos Seus contemporâneos (cf. Mc 10, 2), Jesus remete a discussão para a fonte, para a origem, para a criação. Recorda, por isso, o proto-Evangelho da família. A família, no plano de Deus, consiste na união entre um homem e uma mulher (cf. Mc 10, 6-7). É, portanto, esta a família que Deus quer: a família entre um homem e mulher, abertos à geração de novas vidas. E se é esta a vontade de Deus, será legítimo que alguém a modifique? Jesus não deixa lugar a dúvidas: «O que Deus uniu, não o separe o homem»(Mc 10, 9).

Ficam, assim, bem vincadas as propriedades essenciais do matrimónio: unidade e indissolubilidade, com a consequente abertura à vida. Não se trata de um mero projecto ideal. Trata-se, obviamente, de um ideal — de um belíssimo ideal — que há-de tornar-se real, que há tornar-se realidade em cada dia.

E. Os problemas existem para serem vencidos, não para (nos) vencerem

9. Como tem recordado o Papa Francisco, a Igreja recebeu esta mensagem de Jesus, não se sentindo, portanto, em condições de a alterar. A Igreja é serva — não dona — da Palavra de Deus. Ela recebeu o encargo de a difundir, não de a modificar. Mas, então, e os problemas da família? Como lidar com tantos dramas, com tantas separações? Como ajudar tantas famílias que terminam e que, muitas vezes, mal chegaram a começar?

É claro que a Igreja, como não se têm cansado de repetir os seus pastores, tem de usar sempre de misericórdia. As portas da Igreja estarão sempre abertas e o coração da Igreja será um coração permanentemente sensível. Os que estão em maior dificuldade merecerão um maior acolhimento. Os que a vida mais feriu serão envolvidos por um acréscimo de compreensão, de solidariedade e de evangélica compaixão. Enfim, é preciso aproximar a mensagem das famílias. E é fundamental aproximar as famílias da mensagem.

10. Não sendo ninguém excluído, também ninguém deverá ser iludido. Tal como o remédio para a doença não é a eliminação do doente, também a solução para os problemas da família não é a dissolução das famílias. O caminho só pode ser a revitalização da família e o apoio às famílias. Há muitos problemas nas famílias e há famílias com muitos problemas. Uma coisa, no entanto, é certa: os problemas existem não para nos vencerem, mas para serem vencidos por nós com a ajuda de Deus.

Queridas famílias, não comeceis a desistir e nunca desistais de começar. Queridas famílias que estais em maior dificuldade, não desistais de vós. Maridos, não desistais das vossas esposas; esposas, não desistais dos vossos maridos. Filhos, não desistais dos vossos pais. Netos, não desistais dos vossos avós. Acreditai que aquilo que nos parece sombrio em muitos fins de tarde acabará por ser novamente luminoso ao nascer de uma qualquer manhã. E nunca esqueçais que, como já dizia Sto. Agostinho, às vezes, é quando parece que tudo acaba que tudo verdadeiramente começa. A vossa família é muito bela. Não desperdiceis tanta beleza que Deus acendeu no vosso lar, no vosso coração, na vossa vida!

DO BLOGUE THEOSFERA