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NOTAS DO PORTO NOVO - 2

por Zulmiro Sarmento, em 27.02.17

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É fundamental pugnar pela justiça. E é ainda mais urgente praticar a justiça.

Mas se estamos à espera de justiça, corremos o risco de estar a alimentar uma ilusão. E uma ilusão alimentada ilude cada vez mais.

Até a sabedoria bíblica reconhece esta ilusão quando nota que «há justos tratados como maus e há maus tratados como justos» (Ecl 8, 14).

Ainda assim, antes ser justo que (apenas) ser tratado como justo sem o ser.

Lá está Deus para peneirar a verdade no meio de tantas aparências!

*

O mundo parece estar a portugalizar-se.

De facto, está a difundir-se cada vez mais uma (muito lusitana) cultura do «mais ou menos», do «talvez».

Raramente se diz o que se vê e até o que se sente.

Vivemos de eufemismos e de permanentes censuras à verdade.

É por isso que a Filosofia ainda continua a ser uma atividade de poucos.

É que, como notava Karl Jaspers, «a Filosofia aspira à verdade, que o mundo não quer».

Aliás, o problema nem sequer é de agora.

Há dois mil anos, Cristo foi crucificado. Mas nem assim a verdade foi eliminada.

Quanto mais a abafam, tanto mais ela grita!

 

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publicado às 00:36

DEUS COSTUMA MAIS «PROVER» DO QUE «PROVAR» (Oitavo Domingo do Tempo Comum)

por Zulmiro Sarmento, em 26.02.17
A. Será que Deus nos abandona?
  1. Quantas vezes já não passaram pela nossa cabeça — e pelos nossos lábios — as palavras de Sião reproduzidas por Isaías: «O Senhor abandonou-me, o Senhor esqueceu-me» (Is 49, 14)! Até Jesus terá experimentado o abandono de Deus. Quem não tem presente o (lancinante) grito da Cruz: «Meu Deus, Meu Deus, porque Me abandonaste?» cf. Mc 15, 34. 37; Mt 27, 46. 50).

Nós, seres humanos, sentimo-nos, quase sempre, representados por este grito de Cristo. Quem já não fez as perguntas que, em 2006, o Papa Bento XVI fez no Campo de Concentração de Auschwitz: «Senhor, porque é que Te silenciaste? Porque é que toleraste tudo isto?»

 

  1. É preciso, porém, perceber que o grito de abandono de Cristo na Cruz ocorre numa paradoxal situação de profunda união com Deus. O Filho que Se confessa abandonado é o mesmo que Se disponibiliza para ser entregue (cf. Mc 14, 41). Se quem vê o Filho vê o Pai (cf. Jo 14, 6), então quem vê o sofrimento do Filho não pode deixar de entrever o sofrimento do próprio Pai.

Parafraseando Santo Ireneu de Lyon, dir-se-ia que a realidade invisível que se vê no sofrimento do Filho é o sofrimento do Pai e a realidade visível em que se vê o sofrimento do Pai é o sofrimento do Filho. O grito de abandono desponta, por conseguinte, como um alerta para a presença silenciosa, mas não passiva, de Deus no sofrimento.

 

B. Deus é impassível, mas não incompassível

 

3. O silêncio de Deus não é mutismo nem indiferença; é uma forma sofrida de presença. Deus não precisa de ruidar para falar. Como notou Kierkegard, Deus fala mesmo quando (Se) cala. Deus fala sobretudo por gestos, por atitudes. Deus fala sobretudo pelo amor, pela doação, pela entrega.

No fundo, na Cruz, Cristo assume-Se como representante de todos os abandonados do mundo. O que Se confessa abandonado é, pois, o rosto — e a voz — de todos os que se sentem afastados. A dor que estes sentem só é aceitável «com Jesus e perto de Jesus que a sofreu por todos nós e connosco» (Joseph Ratzinger). A todos Deus quer dizer que, afinal, não estão abandonados porque Ele lhes entregou o Seu Filho como o Irmão de todos eles.

 

  1. Como bem notou São Bernardo, «Deus é impassível, mas não incompassível». Ou seja, Deus não estando sujeito ao padecer, não é incapaz de Se compadecer. Acresce que este compadecimento não é mais leve que o padecimento. Ao sofrer por nós e connosco, Deus sofre verdadeiramente e até mais intensamente. Hans Urs von Balthasar sublinhou que «Deus “sofre” connosco e bem mais do que nós; e não deixará de sofrer enquanto houver sofrimento no mundo».

Deus não sofre por debilidade da Sua natureza, mas pela força do Seu amor. Dir-se-ia que o amor leva Deus a ir mais longe que a Sua própria natureza. Em Deus, o poder é sempre amoroso e o amor é sempre poderoso. O amor consegue tudo e, como notou Dostoiévski, «salva tudo». Daí que, na Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo, não estejamos perante uma força frágil, mas perante uma fragilidade forte (cf. 2Cor 12, 9).

 

C. Somos chamados à «teolatria», não à «dinheirolatria»

 

5. Torna-se, assim, claro que Deus nunca nos esquece. Ainda que uma mãe possa esquecer o seu filho, Deus nunca nos esquece (cf. Is 49, 15). Ao longo da história, Deus desvela-Se como um Pai que nos ama com amor de mãe. Deus é um pai maternal, que nos envolve permanentemente com o Seu amor. É o Seu coração que vitamina o nosso coração.

Deixemo-nos conduzir por Deus. Se estivermos atentos, facilmente concluiremos que a Liturgia deste Domingo incide não sobre o abandono, mas sobre a providência de Deus. Para connosco, Deus está costuma mais prover do que (nos) provar. E, mesmo quando nos põe à prova, nunca deixa de nos prover. É em Deus — e só em Deus — que conseguimos enfrentar todas as provas e vencer todas as provações.

 

  1. É claro que temos de nos preocupar um pouco com o dia-a-dia, mas não nos inquietemos excessivamente com o sentido da vida. Como reconheceu o historiador Pierre Pierrard, «a vida tem sentido porque Deus lhe dá sentido». Diria mesmo mais: a vida só tem sentido quando descobrimos o sentido que Deus lhe dá. É Deus quem nos alenta, é Deus quem nos alimenta. Trabalhemos e, acima de tudo, confiemos. Confiemos enquanto trabalhamos e trabalhemos enquanto confiamos. É a confiança em Deus que nos levará a não desistir do mundo e do homem.

Os bens materiais são para usar, não para idolatrar. Não é neles que havemos de confiar. Não são eles que dão sentido à vida. Às vezes, até contribuem para pôr em causa o sentido da vida. Nós somos chamados à «teolatria» e não à «dinheirolatria». Não é o dinheiro que devemos adorar. Adorar sempre — e só — a Deus.

 

D. Só em Deus descansa quem se cansa

 

7. O dinheiro não dá descanso, o dinheiro, muitas vezes, só cansa. Quem o não tem, não descansa enquanto não o possui. Quem já o tem, parece que não descansa enquanto não o aumenta. É bem verdade, por isso, o que diz o Salmista: «Só em Deus descansa a minha alma» (Sal 62, 6). Só n’Ele alentamos a nossa esperança.

Não admira, portanto, que Santo Agostinho tenha andado inquieto até repousar em Deus. E até o nosso Antero de Quental confessou que foi «na mão de Deus, na Sua mão direita, que repousou, afinal, o seu coração». Enfim, só em Deus descansa quem se cansa.

 

  1. Olhemos para a natureza e fixemo-nos na sua beleza. Jesus convida-nos a olhar para os «lírios do campo: não trabalham nem fiam» (Mt 6, 28). E «nem Salomão, em toda a sua magnificência, se vestiu como qualquer deles» (Mt 6, 29). Onde está a diferença? Está em Deus. É Deus quem cuida da natureza. É Deus quem cuida de nós. «Se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada ao fogo, como não fará muito mais por nós» (Mt 6, 30)?

Assim sendo, na nossa vida coloquemos Deus no lugar que Lhe cabe: o primeiro. «Procuremos primeiro o Reino de Deus e a Sua justiça, e tudo o mais virá por acréscimo» (Mt 6, 33). É isto o que falta, é isto o que urge. Sabemos que Deus está em primeiro, mas será que damos o primeiro lugar a Deus? Ou não será que para Deus só nos viramos depois de tudo o resto?

 

E. Só encontra alegria quem Deus tem por companhia

 

9. Não esqueçamos, entretanto, o que Jesus jamais esqueceu: a justiça. O Reino de Deus é indissociável da justiça. Enquanto a justiça não vier, não virá o Reino de Deus; enquanto o Reino de Deus não chegar, a justiça não chegará. Somos indiferentes à injustiça porque ainda não estamos totalmente comprometidos com o Reino de Deus, com o projecto de Deus revelado em Jesus Cristo.

Sem o Deus da justiça e sem a justiça de Deus, haverá alegria? Nestes dias, à nossa volta, nota-se muita folia, mas será que, dentro de nós, existe uma verdadeira alegria? Ou não será que toda esta euforia por fora serve para disfarçar tantas lágrimas que chovem, convulsas, por dentro?

 

  1. É curioso que, no entender de muitos estudiosos, o Carnaval surgiu como um tempo de diversão que antecede um longo tempo de conversão. Ele surge antes da Quaresma, que era vivida com extremos de rigor. Como em toda a Quaresma não se comia carne, mais carne era comida antes da Quaresma. Daí que, segundo alguns, Carnaval venha de «carnevale», que significa «adeus, carne» ou «adeus à carne». Aliás, a relação deste tempo com o tempo seguinte pode ser conferida na outra designação destes festejos: «Entrudo», que significa «entrada», isto é, «entrada na Quaresma».

Não fiquemos à margem da alegria. Mas, acima de tudo, busquemo-la na sua fonte. Só encontra alegria quem Deus tem por companhia. No meio de todo este consumo, no meio de toda esta febre, só Deus torna o nosso coração alegre. A Sua alegria, que vem do fundo, é a única que tornará feliz o nosso mundo!

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publicado às 15:49

QUE LUGAR PARA A SURPRESA NO MEIO DE TANTA (in)CERTEZA? (Sexto Domingo do Tempo Comum)

por Zulmiro Sarmento, em 12.02.17
 

A. Uma porta aberta em hora incerta

  1. No meio de tanta certeza e no fundo de tanta incerteza, que espaço fica para a surpresa? A surpresa é, tantas vezes, o mais belo cartão de visita de Deus. Só que nós, hoje em dia, muito gostamos de programar. Nesse caso, que disposição temos para esperar? É importante fazer alguma programação. Mas deixemos espaço para a surpresa no nosso coração.

Habituámo-nos a olhar para a existência como uma contínua decadência. Para muita gente, o caminho do mundo é descendente. Segundo alguns, o presente já expulsou o que há de melhor; por isso, o futuro será pior. Com o pessimismo a atingir estes níveis de destemperança, que lugar resta para a esperança?

 

  1. É nas horas mais cruéis que à esperança temos de ser fiéis. Vergílio Ferreira lembrava que, «quando a situação é mais dura, a esperança tem de ser mais forte». Infelizmente, o maior défice dos tempos que correm é o défice de esperança. Andamos órfãos de esperança. O desespero tortura-nos sem o menor destempero.

Mas nesta hora tão incerta, porque não deixar uma porta aberta? Abramos as portas à esperança e não as fechemos à surpresa. Porque não acreditar que amanhã pode ser melhor? É verdade que, na vida, temos de contar com tudo, também com o pior. Mas estar preparado para o pior não nos impede — muito pelo contrário — de nos mantermos abertos ao que há de melhor.

 

B. Para a felicidade é fundamental o sentido da eternidade

 

3. Na primeira carta que escreveu aos cristãos de Corinto, São Paulo, decalcando um pequeno trecho de Isaías (cf. Is 64, 4), convoca-nos para as energias da esperança. E dá-nos uma preciosa garantia: «Nem os olhos viram, nem os ouvidos escutaram, nem jamais passou pela mente humana o que Deus tem preparado para aqueles que O amam» (1Cor 2, 9). O que Deus tem preparado é infinitamente melhor que o melhor que possamos conceber ou desejar.

Por isso, não desfaleçamos nem recuemos. Não nos deixemos degolar pela tirania do desespero. Sentir as nuvens que estão por debaixo do sol não nos inibe de saber que há muito sol por cima das nuvens.

 

  1. O nosso problema é que a nossa época quase baniu o sentido da eternidade. Falamos muito do futuro e quase não falamos da eternidade. Mesmo nós, cristãos (que professamos a fé na «vida eterna» e no «mundo que há-de vir»), parece que apostamos tudo no horizonte desta vida. Não percebemos que aquilo a que o nosso coração aspira, não pode ser dado por nada — nem por ninguém — neste mundo.

Somos seres finitos com ânsias de infinito. Só o infinito pode trazer o que este mundo não consegue oferecer. É por isso que, no tempo, somos todos peregrinos da eternidade. É o sentido da eternidade que permite vitaminar em nós a felicidade. Porque a eternidade é vida, a vida é eterna.

 

C. Muito conhecimento, muita sabedoria?

 

5. A eternidade não é só o que vem depois da morte. A eternidade é o sentido presente em toda a vida: antes da morte, depois da morte e para lá da morte. É esta a sabedoria que falta, é esta a sabedoria que urge. Acostumamo-nos a ligar a sabedoria à previsão e ao domínio das situações. É importante que nos habituemos a religar a sabedoria à surpresa e à esperança que Deus coloca nos nossos corações.

Na actualidade, há muita informação, mas será que existe muito conhecimento? O conhecimento inclui a informação, mas não se reduz a ela. E quanto ao conhecimento, será que ele corresponde sempre a muita sabedoria? A sabedoria não subestima o conhecimento, mas todos sentimos que vai mais longe que ele.

 

  1. Por vezes, somos confrontados com uma espécie de paralelismo assimptótico entre conhecimento e sabedoria. Há quem tenha muitos conhecimentos, mas não revele muita sabedoria e há quem revele muita sabedoria, mesmo sem possuir muitos conhecimentos.

O melhor é que tudo ande harmoniosamente interligado entre informação, conhecimento e sabedoria. Nem sempre tal harmonia se consegue. Nunca desistamos, porém, de a procurar. Nunca é demais, por isso, meditar na interrogação que, há já muitos anos, Thomas Stearns Eliot nos deixou: «Onde está a sabedoria que nós perdemos no conhecimento? Onde está o conhecimento que nós perdemos na informação?»

 

D. Antes da investigação está a contemplação

 

7. É óbvio que nem sempre perdemos sabedoria no conhecimento nem conhecimento na informação. Mas manda a verdade que reconheçamos que, às vezes, não ganhamos muita sabedoria no conhecimento nem muito conhecimento na informação. Há quem, não sabendo ler, leia melhor que muitos letrados. Não se trata de fazer a apologia da ignorância, mas de apontar para a verdadeira nascente da sabedoria.

São Paulo tem o cuidado de apontar para a «sabedoria de Deus» (1Cor 2, 7). Esta sabedoria não exclui nenhuma outra já que está na origem de toda a sabedoria. É uma sabedoria que se bebe de joelhos. É uma sabedoria que vem pela via da contemplação antes de sobrevir pela via da investigação.

 

  1. A primeira leitura, que tem o cuidado de advertir para a grandeza da sabedoria de Deus (cf. Eclo 15, 18), realça que «os Seus olhos estão postos naqueles que O temem» (Eclo 15, 19). Só com os olhos de Deus conseguiremos ver. É por isso que Deus é a raiz da Sofia e a mãe da autêntica Sabedoria.

Peçamos-Lhe, pois (como fazíamos no Salmo Responsorial), que abra os nossos olhos (cf. Sal 119, 18), que nos mostre o Seu caminho (cf. Sal 119, 33), que nos ajude a obedecer à Sua Lei e a guardá-la de todo o coração (cf. Sal 119, 34).

 

E. A comunicação de Deus é sempre verbal, embora nem sempre seja vocal

 

9. A sabedoria divina não fornece apenas a ciência; também oferece caminhos para transformar a existência. Não abandonemos a sabedoria dos livros, mas apeguemo-nos, cada vez mais, ao verdadeiro Livro da Sabedoria, que é a Palavra de Deus. Tantas são as vezes em que dizemos que Deus não fala para nós; mas será que nos estamos atentos à Sua voz? Deus está sempre a falar; nós é que raramente nos dispomos a escutar.

Deus fala na Bíblia, Deus fala na natureza, Deus fala na Igreja, Deus fala nos acontecimentos, Deus fala nas pessoas. Deus fala sempre pelo Seu Verbo, pelo Seu Verbo que Se fez carne em Jesus (cf. Jo 1, 14). Daí que a comunicação divina seja sempre verbal, embora nem sempre seja vocal. Mas é uma comunicação fortemente existencial. É uma comunicação que está na vida. Por conseguinte, aquilo que nós consideramos silêncio de Deus acaba por ser a Sua comunicação mais forte. Afinal, Deus não está mudo, nós é que parecemos surdos.

 

  1. Acolhamos Deus em cada momento, no Novo e (também) no Antigo Testamento. Jesus veio aperfeiçoar, mas não revogar (cf. Mt 5, 17). O Antigo também tem valor e, por isso, deve ser acolhido com amor. Mas o Novo é a plenitude e, nessa medida, é a maior fonte de virtude. Jesus mostra um grande discernimento, valorizando o que está bem e aperfeiçoando o que pode ser melhor. São várias as antíteses que nos aparecem neste texto, mostrando que Jesus não Se revê em todo o passado; há muito para ser modificado.

Na avaliação do antigo e na proposta do novo, Jesus é sempre o critério. É Jesus que temos de levar a sério. Jesus não quer menos que o máximo: o máximo da justiça, o máximo do amor, o máximo da perfeição. Eis a diferença que faz toda a diferença: a Sabedoria que vem de Deus não é só para mais saber; é, acima de tudo, para melhor viver!

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publicado às 23:49

NOTAS DO PORTO NOVO - 1

por Zulmiro Sarmento, em 06.02.17

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A comunicação é importante.

Mas a comunicação vocal é insuficiente.

Só a comunicação vivencial é que se revela decisiva.

Já o Padre António Vieira notara: «Para falar ao vento bastam palavras; para falar ao coração são necessárias obras».

Falemos sempre. Mas falemos sobretudo com a vida.

A eloquência da vida é a única que convence!

*

As pessoas revelam-se mais na relação com os que estão baixo do que com os que estão em cima.

Com os que estão em cima tendem a mostrar o que convém.

É com os que estão em baixo que mostram o que são.

Daí que Thomas Carlyle tenha chegado a uma conclusão óbvia, mas nem sempre tida na devida conta: «O grande homem mostra a sua grandeza pela maneira como trata os pequenos».

É verdade.

Há quem, julgando-se grande, se mostre mais pequeno que os pequenos.

Aliás, a verdadeira grandeza numa empequenece.

A verdadeira grandeza não olha para ninguém como pequeno.

Jesus identificou-Se com os mais pequenos (cf. Mt 25, 40) porque notou que mais ninguém reparava na grandeza que neles se encontra!

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publicado às 12:44

PRIORITÁRIO É SER «CRUCIFERÁRIO» (Quinto Domingo do Tempo Comum)

por Zulmiro Sarmento, em 06.02.17
 

A. Ser cristão é transportar a Cruz

  1. Não é só nas procissões que existe o cruciferário. Ser cristão é, essencialmente, ser cruciferário. Ser cristão é transportar a Cruz. Ser cristão é nunca abandonar quem transporta a Cruz. São Paulo tem o cuidado de dizer aos cristãos de Corinto — e, neles, a todos os cristãos — que não sabe mais nada a não ser Jesus Cristo «e Jesus Cristo crucificado» (1Cor 2, 2).

Por opção, prescinde dos argumentos da sabedoria humana (cf. 1Cor 2, 4). Quer ficar apenas com a «força de Deus» (1Cor 2, 5). O nosso problema — e, consequentemente, o problema da evangelização que fazemos — é que confiamos mais na nossa sabedoria e na nossa força do que na sabedoria e na força de Deus.

 

  1. A evangelização não deve ser feita, obviamente, com uma linguagem vulgar. Mas é possível que, muitas vezes, nos esqueçamos de que a linguagem mais vulgar é a das palavras que se presumem sábias. No fundo, o que Paulo pretende vincar é que Deus não deve ser anunciado a partir de nós, mas a partir do próprio Deus.

É claro que não é, de todo, ilegítimo chegar a Deus com as nossas forças ou com a nossa sabedoria. Mas ninguém contestará que o caminho mais transitável para Deus é o caminho que nos vem do próprio Deus.

.

 B. Afinal, a fragilidade também é sinal de vitalidade

 

3. É por isso que, como Paulo, importa que, na missão, nos apresentemos «desarmados», sem defesas e também, já agora, também sem «ataques». Não tenhamos receio da nossa fraqueza nem do nosso temor. Também Paulo não hesitou em apresentar-se «cheio de fraqueza e de temor e até a tremer» (2Cor 2, 3). Ele estava vazio de si e preenchido por Cristo. Ele sentia-se desabitado de si e já habitado por Cristo.

É a força desta fraqueza que acaba por denunciar a fraqueza de muitas forças. Tenhamos presente que, como anotou Tony Blair, «ser humano é ser frágil». E, por vezes, é quando alegamos a força que não temos que mais mostramos a fraqueza que tentamos disfarçar. A bem dizer, há mais força na fraqueza do que em muitas forças.

 

  1. Não percamos de vista a lição que, na antiguidade, nos é dada por Lao Tsé. Notava ele, como devíamos notar todos nós, que, quando nascemos, somos frágeis. É a morte que nos torna duros. Afinal e por estranho que pareça, a dureza é sinal de morte e a fragilidade é que é sinal de vida.

Tudo isto está sinalizado na Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo que, muitas vezes, trazemos como ornamento, mas a que não dispensamos a devida atenção. A Cruz não é para ornamentar, mas para (nos) transformar. É na Cruz que encontramos a última — e definitiva — lição do Mestre Jesus.

 

C. É na morte que Cristo destrói a morte

 

5. Por conseguinte, não basta a Cruz trazer; é imperioso que com a Cruz nunca deixemos de aprender. É bom trazer a Cruz ao peito, mas é cada vez mais urgente alojá-la na alma e transportá-la na vida. Ao contrário do que muitos insinuam, a Cruz não é sinal de morte; a Cruz é sinal da vida que passa pela morte e vence a própria morte.

Foi na Cruz que, assumindo a morte, Jesus Cristo «destruiu a morte» (2Tim 1, 10). É que só se vence o que se assume. E o que nos falta, quase sempre, é disponibilidade para assumir. Muitas vezes, queremos atingir a meta sem passar pelo caminho. A maior lição da Cruz é que só alcança o triunfo quem enfrenta o risco do fracasso.

 

  1. Na cultura do conforto em que nos encontramos, temos uma dificuldade muito grande em olhar de frente para o supremo desconforto da Cruz. Nela está o símbolo do máximo despojamento. A Cruz é o símbolo do amor desmedido, que é o amor que nada guarda e tudo entrega.

O senso comum comina o que está representado na Cruz como estando atravessado por «loucura». É assim no nosso tempo e já era assim nos primeiros tempos. São Paulo tinha consciência de que «a linguagem da Cruz» era tida por «loucura» (cf. 1 Cor 1, 18). Mas é nessa («louca») linguagem da Cruz que ele apresenta o Evangelho.

 

D. A sábia loucura do amor vencerá a louca sabedoria do poder

 

7. Talvez nos falte um pouco desta sábia loucura para enfrentar a louca sabedoria dos donos do mundo. A louca sabedoria dos donos do mundo tem-nos conduzido à violência, à miséria e à destruição. Não será altura de dar lugar à sábia loucura do amor revelado na Cruz? A sábia loucura desse amor acabará por vencer a louca sabedoria do poder. É certo que o mundo dificilmente suportará a Cruz. Se no tempo de São Paulo, ela era vista como «loucura» («moría»), mais tarde, no tempo de São Justino, ela era encarada como sinal de «demência» («manía»).

Achava-se que um Deus poderoso não podia passar pela humilhação da Cruz. Não se tinha em conta que, com tanto afã em ressalvar o poder de Deus, acabava-se por pretender limitá-lo. Esquecia-se que o poder de Deus é tão grande que até pode assumir o que mais o contraria. Deus não abraça a Cruz por carência de ser, mas por superabundância de ser. Deus pode tanto que até pode, por amor, enviar o Seu Filho para sofrer e morrer na Cruz.

 

  1. O mais intrigante é que, numa época em que nos habituámos a tantos escândalos, parece que só nos escandalizamos com o escândalo da Cruz. É verdade que não é fácil aceitar que um instrumento de condenação possa aparecer como um sinal de salvação. Haja em vista que, na antiguidade, era frequente haver condenações à morte na Cruz entre os indianos, os assírios, os celtas, os germanos, os bretões, os numídios, os cartagineses, os gregos e os romanos.

Curiosamente, os romanos não colocavam na Cruz os seus cidadãos; só faziam isso aos estrangeiros. Por tal motivo, São Paulo, que também era cidadão romano, foi decapitado e não crucificado. A Cruz era, pois, o pior suplício que se podia fazer a alguém. Era considerada mais aviltante que o apedrejamento, a decapitação ou a condenação a ser devorado por animais.

 

E. Não deixemos a Cruz de lado e levemo-la a quem está abandonado

 

9. Além de ser uma forma de condenar à morte, a Cruz era olhada como uma condenação a um estado de desassossego depois da morte. Com efeito, eram muitos os que acreditavam que os condenados à morte na Cruz nem após a morte encontravam repouso. Levavam uma vida errante sob a forma de fantasmas. Era a humilhação mais cruel que se poderia fazer a alguém.

Não espanta, por isso, que Clóvis, rei dos francos, tenha levado muito tempo a converter-se. Quando a sua esposa, Clotilde, lhe contava a história de Cristo, ele invariavelmente retorquia que achava impossível que alguém de condição divina sofresse o que Jesus sofreu. No fundo, acontecia-lhe o que acontece a tantos de nós: olhava para Deus a partir de si e não a partir do próprio Deus revelado em Cristo.

 

  1. Olhemos, pois, para a Cruz. É da Cruz que nos vem a luz. É a Cruz que faz brilhar a mais surpreendente luz. Porque é uma luz que rebenta com todas as trevas. No Sermão da Montanha, Jesus convida-nos a sermos luz para o mundo (cf. Mt 5, 14). Só que nós não temos luz própria. Só temos luz se deixarmos Deus acender a Sua luz em nós. Nós sentimos que, hoje em dia, há muita luz que não brilha, há muita luz que se funde e que acaba por cegar.

A luz que nos chega da Cruz é a luz da doação, é a luz do coração. Pelo coração de Jesus passa todo o sofrimento do mundo para chegar a Deus. Pelo mesmo coração de Jesus passa todo o amor compassivo de Deus para chegar ao sofrimento do mundo. Não esqueçamos, portanto, que prioritário é ser cruciferário. Não deixemos a Cruz de lado. Levemo-la a quem está só e abandonado. Afinal, a Cruz continua presente na vida de tanta gente. Mas como aconteceu com Jesus, também para nós a Cruz não é o fim. A Cruz abre-nos sempre as portas para lá do fim. Para a vida sem fim!

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